泉慧老法師去年在菩提學會舉行的「 佛法概念開示 」講座系列中，以「 三法印 」為講題作開示，本文節錄是次講座的部分內容。
三法印的「三」是個數目，三法印就是「諸行無常」、「諸法無我」和「涅槃寂靜」。「法」指這三種法，「印」就像是一個圖章的法印，印證佛陀圍繞這三個法印說法。
泉慧老法師簡介：
現為屯門楞嚴學處住持，法師原籍廣東省東莞茶山人氏，生於1926年，16歲出家，年 20 時於韶關南華寺受戒，戒和尚為虛雲老和尚。圓戒後前往江浙兩省參學，曾先後親近有「中國楞嚴王」和「香港楞嚴 王」之稱的圓瑛老法師和海仁老法師學習 《 楞嚴經 》，亦在華南學佛院受教於倓虛、定西和樂果三位老法師。
諸行無常
世間可分為兩類：一類是有情世間，如人以及人以外的其他動物，肚子餓懂得找東西吃，口渴時會找水喝，疲倦時找地方休息。這是屬於有情識的、有知覺、有感情的存在，所以叫「有情世間」。為什麼說有情世間無常呢？因為有情世間有生、老、病、死種種痛苦的演變。
另一類是器世間，屬於沒有知覺的，譬如山河國土。器世間為什麼是無常呢？因為它有成、住、壞、空的遷流。雖然國土有成，成了之後就有安住，但是世間每一件事都不是永恆的。譬如火山爆發、填海、土地會變遷和移轉，這就是「異」。人會死亡、世界會毁壞，證明世間沒有一樣東西是永恆不變的，所以稱為「無常」。
世界上的事事物物為什麼會變遷呢？《 金剛經 》有一段話，講一切法都是空的、幻化的。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
這有什麼理論去支持呢？有為法是造作的、成住異滅的。既然有成壞、生滅，只是時間長短而已，總有一日會壞，總有一日會歸於壞，這就像什麼呢？像造夢。就算我們造了中頭獎的夢，也只不過是發夢。雖然一場歡喜，但是等發完夢，一旦眼睛睜開，就會發覺自己仍然睡在床上，根本就沒有中過什麼頭獎，也沒有什麼幾千萬元，那只不過是發夢而已，不是事實。
老年人都知道，自己曾經也是個年輕人，年輕時，當人家說自己會變老，一定很不服氣的，因為還有很長時間嘛。 十來歲的年輕人可能會說，法師，我還有很長時間，書還沒有讀好，將來做什麼誰知道？其實，轉眼間已經過了幾十年，像我現在想做點什麼，也做不了那麼多了。只不過盡一點點力量，但再過一個時期，兩眼一瞪、兩腳一伸、一把火一燒，所得的就好像發了一場夢一樣，夢裏事物不是有什麼實質的，人也是一樣。
諸法無我
世間上一切都是無常。從佛法來說，能夠做得主宰，可以自己拿得主意的，才叫「我」。如果自己不能拿主意的，就不能說是我。好像人從年輕變成老人家，俗語說「唔死算你好彩」，老人家的健康或多或少會出現些問題，好像我今年已經 88 了，叫做「唔死算好彩行運」，但是可不可以永遠不變呢？這個星期六我還可以跟你們坐在這裏聊天，但下星期我可不可以再來這裏呢？你就算買多重的保險，保險公司都不敢保證的，一個星期七天時間，變化可以很大的，因為這是無常。人是很難講的，像這樣的年齡，身體上多多少少，大的小的問題一定有，只是你是否接受得了。
「我」是要自己能夠作主的，譬如可以使自己不生病。交光大師在臨終時，阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩，西方三聖手執金台，親自迎接他，但是他說不去。一般人想也想不到，是嗎？阿彌陀佛問他，為什麼不去──有這樣的機緣，當然是道心所感，如果沒有道心和修持亦未必感動到西方三聖親自執金台來接他。交光大師說，世間上好多人學習 《 楞嚴經 》，但是《 楞嚴經 》的道理很深奧，裏面的理論很多，所以學的人有很多問題，他想寫一部《 楞嚴經正脈疏 》以利益後世研究《 楞嚴經 》的人，因為有這樣的心願，所以現在還不想去西方極樂世界。即使佛菩薩親自來迎接，交光大師也不去。別人想求也求不到，阿彌陀佛親自來迎接他都不去，他有把握留下來可寫一部《 楞嚴經正脈疏 》，然後才離去，這個就是「真我」。
依此類推，如果有誰生病了，他能夠說：「我不想有病，我不喜歡病」，病真的沒有，這才是「真我」。我們現在自問有哪幾個可以做得到呢？自問我是做不到的。
所以這個「我」字是一定要可以作得了主，好像你要我走，我偏偏不走；你要我有病，我就偏偏沒病。你自己能夠作得主，不被外在的環境所轉，這個就真的是「我」。
現在說「諸行無常」和「諸法無我」。諸法指什麼呢？指五陰。也就是《心經》所講 「照見『五蘊』皆空」的五蘊。「五蘊」又稱「五陰」，就是：色、受、想、行、識。
大家都聽過《心經》，觀世音菩薩照見五蘊皆空，才可以度一切苦厄。如果沒能照見五蘊皆空，就不能度一切苦，為什麼呢？因為這個五陰就是我們的身體，我們的身體是由這五樣東西組成的，沒有這五樣東西──色、受、 想、行、識，就沒有我們的身體。觀自在菩薩照見五蘊皆空，也就是無我，無我就得到解脫。如果沒有照見五蘊皆空，就是有我。而這個我是假我，不是真我，不能夠自在和自由。所以這個五陰是無「我」可得。
為什麼說五蘊皆空呢？在這個現實的世間我們都是無我，不過我們要利用這五樣東西，組織我們這個身體。如果我們明白這個現實，我們就不會那麼固執，我見也不會那麼深，不會那麼重，這樣你就可以減輕好多煩惱。所謂看破、放下、自在。
如果這個五陰你還看不破，不能夠放下，就一定不能夠自在。那麼這五種法怎能夠空呢？先講一個譬喻，色蘊就是我們的身體，我們大家坐在這裏，你看到我泉慧有多高？是男眾還是女眾？是個肥子，還是瘦子呢？大家都看得到的，雖然沒有稱量過，但是都可以猜到我身體多重。看得到，就是色，有個樣子的。我看你們，也可以看到是男的，還是女的？是年老的，還是年輕的？是寬容，還是憂憂愁愁？我可以猜到你們有多高多重，這就叫做色。色為眼所見到的，這張桌子、這個鐘、這個播音器，眼可以看得很清楚，這就叫做色。
色受想行識
色就譬喻成水沬，水沬是急流水，流到盡頭，不能前進而出現的沬。它像是肥皂泡一樣。水沬是因為水的沖擊而有的，如果沒有水的沖擊，它是沒有的，等到水不再沖擊的時候，水沬便不會出現。我們的身體也是一樣，眼前，你看到我，我看到你，很生猛的，但是曾幾何時我們幾十年壽命時間有限，最後這條路是人人都要走的，無論你是貧、富、貴、賤，一切一切，包括人類和畜生，最後這條路都是一樣要走的。所以，我們這個色（ 身 ）就好像那些急流水所形成的水沬一樣，但這些水沬如果沒有水的沖擊，就會消失。我們這個色身只能維持幾十年，始終都會不存在的。
受就是感受。我們每一個人都有感受的，不用學的，是自然的。好像一個嬰兒出世，他的眼睛還沒睜開，如果肚子餓，他最厲害的武器比原子彈還厲害，是哇哇大哭。媽媽聽到他哭，就會給他餵奶，小嬰兒就會立即安靜下來。當他喝完奶，他就睡覺了，如果睡得不好，他又哇哇大哭。媽媽可能會想，剛才吃完東西，為什麼又吵呢？一定是屁股仔有問題了。她一看，真的屁股仔有問題，就換了尿片，再跟他撒些爽身粉，再換過新的尿片，他就舒服了，這些都是感受。肚子餓，他懂得找東西吃；他的屁股仔不舒服，他懂得要你換。你給他吃東西，洗乾淨屁股仔，就舒服了，他就不會再吵，就安心睡覺了，這些都是感受。
如果感受是好的，他就不會吵；如果感受到不舒服，他就會哇哇大哭。我們每一個人都是這樣子的。每一個都是媽媽生出來的，每一 個都是一樣長大成人，這是有受陰，不是沒有感受的。
受陰可以譬喻成什麼呢？譬喻成急流水的水泡，不是水沬，是急流水的沖擊而成的水泡，但是水泡是很短暫的，只需風一吹，水泡便沒有了。我們的感受，從嬰兒出生至百年歸老，都好像水泡一樣，都是暫時有，不是永恆的，所以受陰就好像水泡一樣。
第三是想陰，它是通於前後的。我們由嬰兒慢慢長大成人，由讀書到出社會工作，有些人成家立室，繁衍下一代，如是這樣做人幾十年。這幾十年，每一個人都有他自己的理想，這個理想既能夠追憶過去，又能夠安排未來，且能夠安於現實。
怎樣追憶過去呢？我們能夠回想當年讀書的時候聰不聰明？考試有沒有通過呢？上學時有沒有被老師罰留堂呢？我們可以追憶過去幾十年的事，想得清清楚楚，一幕一幕，好像電視機和電影一樣看得很清楚。
我們也能夠安排未來，如考慮讀完書後從事什麼行業。我們每一個人的理想和嗜好都不盡相同，都會安排未來，又能夠安於現實。有些人的福報好的，現實當然一帆風順，事事順利。但有些人的運氣未必是那麼好的，普普通通，這樣就是安於現實。不過，無論是好或者不好，我們都會安於現實。
這個想陰可以譬喻成陽燄，情況就好像山上的小鹿想要喝水，不過山沒有水。牠看到平原有個水塘，因為渴了很久，於是牠順着水塘的方向跑去。但當牠去到水塘邊，才發現水塘沒水。為什麼從遠處看，牠可以看到水，可是為什麼去到那個地方卻又看不到水呢？這所謂的水叫做「陽燄」，是由太陽光照射地面所形成的，從遠處看，就好像是水；近看時，就根本不是水。
又像是在飛機場所見的一樣，大家都可能見過，今日的飛機場跑道很長，從遠處看，好像有潭水，但是走近看，才發現根本沒有水，這是因為太陽光蒸發水蒸氣時所造成的。既然是太陽蒸發所造成的假象，那當然不是真的有水。 這個陽燄都是假的，是幻化的。這個想陰雖有追憶過去，安排未來，安於現實這些功能，但是這要嘛不是成為過去，要嘛還在未來，可說是一種妄想，不是一種真正的事實，所以好像是陽燄一樣。
第四就是行陰，行陰就好像是芭蕉心。不知道大家有沒有見過，我住在屯門郊外的地方，時常見到，芭蕉不是我們吃的香蕉。香蕉樹雖然表面上看起來很堅硬，但是它沒有心的，砍掉樹時，它便不再生長，只會在它原有的旁邊生多一棵小的蕉樹，等到這棵香蕉樹長大了，被砍掉了，便不會再有第二次的生長。如果把蕉樹的莖一片片剝下，剝到最後它是沒有心的。沒有心的東西，當然是幻化的，它由很多塊葉片組成一棵蕉樹。如果沒有那樣多塊的葉片組成，這棵蕉樹就沒有了。行陰就好像棵芭蕉樹一樣，沒有一個實實在在的樹心，我們的行陰也是一樣，都是幻化的。幻化到什麼程度呢？剝到最後變成沒有東西，沒有實在的那條心。