「普賢菩薩十大願王」之六
請轉法輪
世間一切現象，無論是深邃廣大如日月星辰，或是近在咫尺如花草樹木，祇要細心觀察、思維，都可以令人體悟人生哲理，不一定要拘泥於經中文字啊！
「請轉法輪」是指祈求說法者宣說佛法，度化眾生，使能離苦得樂。請「誰」說法呢？說法者有兩類：「有情說法」與「無情說法」。有情者，即是有情識﹝註一﹞的眾生，包括佛（應化身佛）、菩薩、聲聞、緣覺，等聖者，乃至一切眾生；無情者，如山河大地、草木花卉、瓦礫礦石，乃至一切賴以生存所需的現象、事物等。
「有情說法」是透過言語文字表詮的，例如法師講經、禪師開示、律師說戒；但「無情說法」是世間現象或物體顯示佛法，是無言的，祇可以用心神去領會。大自然存在着一個「法爾如是」﹝註二﹞的規律：以時間來說，有日月如梭不息的推移；春夏秋冬相續的流轉。以空間來說，有生老病死的人生歷程；成住壞空的物理循環。這些變幻遷流的事相，其實就是大自然向我們說法：「世間萬物，無一不在剎那生滅變化之中。人生亦是短暫無常的，緣聚則生，緣散即滅！」這些現象，啓示我們不要錯認萬事萬物（如權力與財富）可以恆常獨佔，切莫不擇手段去擁有，否則就會作業受報，禍害無窮。
話雖如此，「變幻無常」這現象所顯示的訊息，並非全是消極的，亦有它光明積極的一面。《大般涅槃經》說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」祇要我們一面生活，一面修學佛法，持之以恆，必能超越此生滅無常、國土危脆的世界，不被生死、煩惱、痛苦、人我、是非等種種「無明」所束縛，證入永恆的本體（涅槃之樂）。
「姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。」佛門古剎的鐘聲、梵唄，悠揚悅耳，能振奮靈魂的深處，比有情者用言語說法更具感染力，使有智慧的人，覺悟到人生如逆旅，不應汲汲於名利，要修學佛法，自度度他，脫離三界六道輪迴的痛苦，成就「無上正等正覺」﹝註三﹞。
宋朝蘇東坡居士在東林寺掛單時，白天與照覺禪師論道。禪師問他「無情有沒有佛性」時，竟無言以對。當晚，他偶然推開窗戶，目睹山色蒼翠，耳聽溪聲潺潺，忽有契悟，驚訝地說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。﹝註四﹞」溪聲潺潺，對好樂佛法者來說，是佛陀說法的妙音，山色蒼翠，是佛陀清淨的法身。山河大地各種現象，無時不在演說佛法。
明朝憨山大師，有一天去到某庵堂，正值庵前的荷池內蓮花盛放，清香撲鼻；聽到尼眾們卻庵門緊閉，埋頭讀誦《妙法蓮華經》。這情境令他感嘆地說了一首詩：
「水上蓮花舌上經，一庵深鎖萬峰青，松風日夜常宣說，可惜時人不解聽。」
意思是：群山如此蒼翠，為何尼眾們深鎖在庵堂內誦《妙法蓮華經》？這些無上甚深的佛法，一陣陣吹來的松風，早已日夜宣說了，可惜現代人祇是從經文內看，對大自然所顯示的佛法，並沒有心領神會啊！
當然，佛法不離「經律論」，雖然是有大自然「無情說法」，但倘若你未達到此「心領神會」的境界，仍然要讀佛經，聽善知識開示。換言之，你仍需要聽「有情說法」的。不可以依賴「無情說法」，去遊山玩水，不學習佛法，因為你還未修證到那個境界啊！
說法的形式，林林總總，或善或惡，不一而足；猶如佛門說法：有時以金剛怒目，警策懈怠放逸者，亦有時以菩薩慈顏，開示至誠祈願者。就善的形式來說：深山白雲，明月清風，像告訴我們：離俗修行，心無罣礙的可貴！就惡的形式來說：地震海嘯，瘟疫旱災，也正在顯示因果報應，惡業牽纏的可怕！
世間種種天災，如瘟疫的產生，不是大自然對我們的懲罰，因為「她」是平等的、無私的、無分別心的，容納一切，成就一切，所以莊子說：「天無私覆，地無私載。」這些苦難是由於眾生漠視因果法則，廣造惡業，至令人、事、物運作處於對立、不調和狀態，日久月深，一旦遇緣，即爆發痛苦的結果。大自然的逆境像告訴我們：如果我們能以慈悲、忍讓、寬容、互助的心態生活，社會必會更為祥和與安樂。
註一：有情識，即是有感覺（如眼、耳、鼻、舌、身前五識）與認識（如意識、末那識、阿賴耶識）。
註二：法爾如是，係指萬象（諸法）自然而成，非經由任何造作之狀態。據《華嚴經探玄記》卷三所釋：法爾如是可就兩方面而言：（一）一切現象的存在，莫非因緣和合而生，因緣分散而滅；（二）一切現象從真如自性生，故現象不離本體。
註三：「覺」的全名為「無上正等正覺」（梵語：Anuttara-samyak-sambuddhi，音譯為「阿耨多羅三藐三菩提」），是指佛教修行上的最高覺悟、最高涅槃境界，證得者即等同於成佛。
註四：廣長舌，是佛的三十二相之一，舌頭廣而長，象徵佛陀所說法，真實不虛。
「普賢菩薩十大願王」第七願
請佛住世
「請佛住世」，即是請求佛陀常久住於在世間，因為只有佛在世上，常為眾生講經說法，眾生才有聽聞正法的機會。眾生聽聞佛法後，才能依法修行，從煩惱痛苦中解脫出來，不再浮沉於生死苦海，達到究竟圓滿的覺悟。
釋迦牟尼佛悟道之後，寂靜默然五十七日都沒有人來請示佛法，於是自言：「我已漏盡煩惱，了脫一切生死，但我所證得之法甚深微妙，唯佛與佛方能究盡其義，不是凡夫所能理解的。世間眾生的心識為五濁惡世所縛，被貪欲、嗔恚、愚癡、邪見、憍慢及諂曲等煩惱所障蔽，如何能夠理解甚深微妙之法？若我留在世上宣說佛法，恐怕眾生不但無法理解信受，反而造作毀謗惡業，將來會墮落惡道受苦。既然如此，我寧可入於涅槃〔註一〕了。」
後來，大梵天王及釋提桓因等天人從天宮來到佛陀前，五體投地，禮拜佛足，繞佛百千匝後，胡跪合掌，至誠請求佛陀不要進入涅槃，再住世間，為眾生宣說佛法。如是三請，直至七日後，世尊終於默然慈允。眾天王們如願以償，頂禮世尊，然後歡喜地離去。這就是釋迦牟尼佛在世時第一次眾生「請佛住世」的典故。若當時沒有天眾祈請，現在的眾生也沒有福報聽聞佛法，所以必須要有「請佛住世」者，才能利益無量眾生。
或許有人會問：「佛陀經歷多劫的修行才能成佛，最大的弘願就是要廣度眾生離苦得樂。為什麼成道後卻要進入涅槃，反而生起放棄度化眾生的想法呢？」其實佛陀欲入涅槃的想法，是一種示現而已。示現些什麼？
一. 示現「一切行實無常」〔註二〕：世間一切事物短暫無常，不斷變易，緣聚則生，緣散則滅，沒有永恆存在的自性。佛陀既然如是宣說，若佛陀的「應化身」能以自己的神通力逃避死亡，存在於世，不入寂滅，豈非違背世間「生滅」、「無常」真理？這「欲入涅槃」的示現，讓眾生生起世間無常的危機意識，擺脫五欲（財色名食睡）的牽纏，努力修行「戒定慧」，超越「無常」所引起的生死苦惱，成就「無上正等正覺」。
二. 示現 「一切有非安穩」〔註二〕 ：平時弟子們跟隨佛陀學習，聆聽敦敦教誨，感覺到很安穩，不免會產生依賴感，所以佛陀說要進入涅槃，以顯示此娑婆世界不安穩，正如《妙法蓮華經》云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿。」只有「究竟涅槃」才是常樂清淨的安穩處。
聞法須起恭敬心
為什麼佛陀要眾生請求才說法呢？其實佛陀是證悟佛果，大慈大悲的覺者，不需要眾生請求才願意說法，但佛法必須從「恭敬」中求。「恭」是「共心」，和佛共同一心體會法中的真諦；「求」，能降伏「我慢」（憍傲自大的心識）。凡是不會恭敬聖賢，不能謙卑求法者，必然還有甚深的「我見、我愛、我慢、我癡」的根本煩惱。從恭敬中求佛法，就是最直接地學習降伏「我執」煩惱。
若佛陀證道後，沒有經過菩薩或其他眾生的啟請而說，就不免有講者「執法」之譏嫌。外道就會嘲諷：「既然你已經證道了，證道之人，早就放下執着，現在為什麼不請而自說。你是否有好為人師的我執？」 佛陀是不會執法而強以自證之法向任何眾生宣說的，除非眾生啓請 ，正如《金剛經》說：「須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說……須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」由此可知，若如來執着要度眾生，有法可說，有眾生可度，則有執法（俗語說好為人師）之嫌啊！
《金剛般若義記》卷一說：「法須人請，若不請而說，則聞法之徒，不生難遭之想。」佛陀是等待眾生聽法的因緣成熟了才說法，因緣成熟，善根增長，智慧生起，自然就知道佛法是難值難遇的，這樣眾生才會生起珍惜之想，從而對佛法生起敬重之心。佛法乃「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」的稀有法寶，能令一切眾生超脫生死苦惱，證悟佛果，若說法者缺乏嚴謹，聽法者不存恭敬，則有輕法之嫌。
釋迦牟尼佛已經涅槃了，這「請佛住世」怎能實現呢？我們可以請正知正見的善知識，如高僧大德，長者居士，他們都是燃佛明燈，續佛慧命的佛門龍象啊！
註一：涅槃（梵語Nirvana）意譯為「滅度」。「滅」是滅除一切煩惱；「度」是度脫生死，即是永離六道輪迴的痛苦。換言之：即是今生肉身死亡後，進入「不生不滅」，究竟清淨的真如本體，不再有下一世的輪迴。
註二：請參閱《大方廣佛華嚴經》卷五十九〈離世間品〉三十八：「佛子！如來、應、正等覺作佛事已，觀十種義故，示般涅槃。何等為十？ 所謂：示一切行實無常故；示一切有為非安隱故；示大涅槃是安隱處，無怖畏故；以諸人、天樂着色身，為現色身是無常法，令其願住淨法身故………」
從〈發願品〉談到「普賢菩薩的十大願王」第八大願
常隨佛學
「常」是恆常，沒有一刻不記着，即念念不忘、相續不斷之意。「隨」者，隨順不違，即不違逆佛陀所說的真理。「常隨」有兩個層面，一個從心識而言，一個從修行而言：
一.「常隨」從心識來說(attidute)：意念動機不違背佛陀的教誨，即是時常要知道學佛的目的，不是僅在於求佛的庇佑護持，求事事如意，名成利就，生意興隆、事業順利等。其實，學佛是為了要解脫世間的痛苦、煩惱，達到究竟常樂的終極理想。學佛是探索生命神聖的意義與超越生死的大自在解脫，包括了現在與將來兩個層面：現在要從煩惱痛苦中解脫出來，活出身心清淨，利樂眾生，廣結善緣的人生；將來能超越三界六道輪迴，不再浮沉於生死苦海，達到究竟圓滿的覺悟。
要達到學佛的目的，必須修心，即是將「心」改善，使之得到「究竟圓滿」的清淨。透過「心」才能認知萬物。這「心」對境時能產生覺知、了別、分析、綜合等作用。心為一切善惡苦樂的根本，心能主宰一切，控制一切，所以怎樣去認識自已的心，守持自己的心，淨化自已的心，是學佛者最重要的功課。
世間萬法，都離不開心，佛法就是修心的方法。凡夫的心識不斷地攀緣外境。何謂攀緣？猴子從一根樹枝攀跳到另一樹枝，再攀躍到另一樹枝，如此不停地攀來攀去，這譬喻凡夫的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），不斷地攀緣六境（色、聲、香、味、觸、法）。換言之，眼識執着色境，耳識執着聲境，鼻識執着香境，舌識執着味境，身識執着觸境，意識以六境之諸法為其各自之所緣境。這所緣境一旦被你的心識執着了，牽動你的情緒，令你產生煩惱及現行，就作出身、口、意三業，因作業而受報。
當你能善於用心去生活，不但能解除煩惱，還可以令你的學業、事業更成功，家庭更幸福，達到生命價值的高峰。
二.「常隨」從修行來說(practice)：佛教法門無量，應該怎樣學習（修行）？今天說「常隨佛學」，難免要講一些稍高深的佛學義理。 說到學佛方法之多，佛門以「八萬四千法門」來形容，不能盡說，我們用大綱來談。佛學分大乘和小乘：
1. 小乘佛法主要的經論有四《阿含經》、《阿毘達磨論》、《俱舍論》、《成實論》等等。其修法以自度為主，多於度他。求現生修行，使身心快樂清淨，將來能超脫生死輪迴。所修的觀行有四念處觀（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）。其修行的法門有四聖諦、十二因緣、三十七助道品等。三十七助道品是把整個小乘佛法概括為三十七種方法：即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
小乘修無我觀，破「我執」，滅煩惱障，已經可以超脫生死輪迴，證涅槃果。小乘聖者並非不度眾生，不過其修行在「因地」來說以自度為主。阿羅漢都是度眾生的聖者，只是度眾生的心量沒有大乘菩薩那麼深遠弘大，修行的法門以破「我執」為主，未破「法執」，斷的是煩惱障，即是斷了見惑和思惑。
何謂見惑、思惑？修天台宗行者就知道。智者大師說見惑：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。見惑多是由現世的觀念生起的。思惑是與生俱來的，包括：貪、嗔、癡、慢、疑。是多生多世帶來的習氣和煩惱。
小乘行者已斷了這些思惑和見惑，超脫了三界六道輪迴，其果位有初果（須陀洹）、二果（斯陀含）、三果（阿那含）、四果（阿羅漢）。初果七番再來欲界受生即成阿羅漢；二果往來一次欲界受生即成阿羅漢；三果不來欲界受生，在色界五不還天受生修成阿羅漢；四果是已經達到滅盡定，超脫六道輪迴的聖人。
2. 大乘佛法主要經典有般若系列經典《華嚴經》、《法華經》、《涅槃經》。在論藏方面，常讀的有《中觀論》、《瑜伽師地論》、《大乘起信論》等等。在這裏就暫且不談律藏了。講「常隨佛學」這環節，未免要說一些哲理稍深佛法，但也只是點到即止而已，只是要讓大家知道佛法三藏十二部浩如煙海，原來包含那麼多的哲理，學之不盡。
大乘行者在因地發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。大乘佛法修行以「觀」為究竟。觀一切法空，空無所得，即我空、法空、空空。修行的法門基本上包含了六度萬行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。根據《成實論》還加多四波羅蜜：願波羅蜜、力波羅蜜、精進波羅蜜、智波羅蜜。這些全都是大乘的修行方法，同時破「我法二執」，以我空觀來說，破我執，滅煩惱障，證涅槃果；以法空觀來說，破法執，滅所知障，證菩提果（無上正等正覺）。
以上是簡介大乘與小乘的修行方法。
從《梁皇寶懺》的〈發願品〉談到「普賢菩薩的十大願王」第八大願
常隨佛學
你要學習對治煩惱，是要「先粗後細」，即是先以戒律對治粗境（心外境），再以定慧對治細境（心內境）。
繼續講「常隨佛學」。什麼是佛學呢？
佛法的文獻浩如煙海，總括來說有「三藏十二部」〔註一〕簡稱為《大藏經》，是佛教一切經典的總匯；而《大藏經》有幾個版本：如頻伽藏、乾隆藏、嘉興藏、高麗藏、大正藏等。按文字的不同可分為漢文、藏文、巴利文三大體系。若以「部」與「卷」來說，各藏亦有所不同，約在700-2,000部，7,000-8,500卷之間，真是博大精深，一生讀之不盡！
莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！」
人生是有限的，但佛法的文獻是無限的，用有限的人生去追求無邊的佛法，是否會望洋驚嘆，徒勞無功呢？其實，以佛法是大海為譬喻，若要知悉海水的真味，是不可能（亦不需要）把整個大海的水喝盡的，只要用一容器，盛滿海水而細嚐之，就能知道其真味了！學佛者只要識別佛學的綱要，並跟隨前賢所分析的科目和所提出的經典去研習，並加以努力實踐，就能水到渠成了。佛學的綱要分為三科：戒學、定學、慧學，簡稱「戒定慧」。
一. 戒
為什麽眾生流轉於六道輪迴之中而不能自拔？因為內心充滿顛倒的妄想與執着。這些業障遮蔽了我們的真心，生起煩惱，因煩惱而造業（如殺盜淫妄等），因造業而受報，流轉於生死苦海。煩惱的根源來自三毒（貪嗔癡），而三毒的根本為「無明」〔註二〕。眾生的心識內，有六種根本煩惱（貪、嗔、癡、慢、疑、惡見）引起其他二十個隨煩惱（忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知）。煩惱的產生與「我執」（梵語：atma-graha 英譯：personalization）有直接的關連。
佛法怎樣教導我們對治煩惱呢？不能以「激情」（梵語：andolana 英譯：emotional reaction）對治煩惱。什麼是以「激情」對治煩惱？煩惱來時就大哭、大嚷、抑鬱、憤怒、恐懼、悲哀；或怨天尤人、自暴自棄。這都不是以理智對治煩惱，而是受煩惱所牽纏，掉進痛苦的深淵。你要學習對治煩惱，是要「先粗後細」，即是先以戒律對治粗境（心外境）， 再以定慧對治細境（心內境）。如果你持戒：如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，遵守得很嚴謹，就減少了造作惡業，惡業少自然罪報也少，再加以努力行善，那麼你的生活將會更愉快，靈性的修持更進步。
這就是《梁皇寶懺》在其「主者舉文」中所謂「消災吉至，罪滅福生」的道理。
學佛者要消除內心的煩惱，主要還是要靠定（梵語：Dhyana 英譯：calmness of the mind）與慧（梵語：prajna 英譯：wisdom）。但面對煩惱的境界，我們內心的「定慧」往往不夠力量去降伏煩惱，佛陀因而制定戒律，加強我們的力量對治煩惱。「定慧」是要通過嚴格遵守「戒律」而產生的，所以佛經說「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」倘若你的「定慧」不夠強，怎樣對治煩惱呢？所以要制訂戒律明文規定有些事情（如殺盜淫妄）你絕對不能做，以加強對治煩惱的力量。但很多人偏偏不守戒，不用戒律對治煩惱。一開始學佛就學禪定、持咒，但心裏仍是充滿貪、嗔、癡、慢、疑、惡念。藕益大師說，不學戒、持戒就學禪定，必是邪禪。
佛滅後，我們以戒為師。《大智度論》說：「持戒之人，能以精進自制五情，不受五欲。若心已去，能攝令還，是為持戒能護諸根。」精進持戒的人，可以控制自己的五情：喜、怒、哀、樂、怨。「不受五欲」，不被財、色、名、食、睡所障礙；「若心已去，能攝令還」，如果心執着外境，隨着財、色、名、食、睡，誤入歧途，守戒的人可以攝心令還，心不會被煩惱牽纏，因為戒有「防非止惡」的功能，阻止你做壞事。如果你不守戒，不學戒，就會繼續做壞事。你所作的每件惡事都會帶你走入險道，將來會遭受惡果。你受了戒，就有「戒體」〔註三〕。有「戒體」在心中就是買了保險，能防非止惡。學戒就是為你的行為買保險。
佛教的戒律，有《四分律》、《五分律》、《十誦律》、《摩訶僧祗律》等。出家比丘戒有二百五十條；比丘尼戒三百四十八條。在家居士有三皈依、五戒、八關齋戒和菩薩戒。學佛者務必要受戒、學戒、持戒，經常檢查自己的思想、言論、行為，令身、口、意三業清淨，才能建立與開發「正定」和「正慧」。
至於戒律的內容，必須另作更詳盡的討論與學習，由於我所講的是《梁皇寶懺》，在這裏只是提出佛門戒律的重要性。學佛者「以戒為師」，必須學戒、受戒、持戒啊！
定慧
我們以什麼方法對治煩惱？眾生通常是以情緒（梵語：bhava 英譯：emotional reaction）對治煩惱。粗的煩惱來自外境，例如：眼看到美色而起欲念；耳聽到謾罵而憤怒，聽到讚頌而高興；身遭遇逆境就會產生抑鬱、恐懼、悲哀；或怨天尤人、自暴自棄。這些都是觸境而生的煩惱，都是粗的煩惱。粗境要用「戒」對治，因為大多數煩惱是因為作惡而產生的，而「戒」有防非止惡的警覺作用。
細境是內心生起的境，例如：眼睛不看、耳朵不聽、舌頭不吃、鼻子不聞，身不接觸外境，是不是就沒有煩惱了？不是的，最大的煩惱來自內心，即使五根（眼耳鼻舌身）不接觸任何東西，但心裏亦會產生抑鬱、嫉妒、憤怒、恐懼等情緒。心意識所生起的煩惱是細境，很難降伏。「定」能降伏煩惱；「慧」能消滅煩惱。「定」由「止」而生；「慧」由「觀」而發。天台宗《修習止觀坐禪法要》云：「若夫泥洹﹝註四﹞之法，入乃多途。論其急要，不出止觀二法。所以然者，止乃伏結﹝註五﹞之初門，觀是斷惑之正要……
止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利人，法皆具足。」「止觀」是禪修的方法，「定慧」是禪修成果；而「無上正等正覺」（成佛）是終極的目標。現將其關係簡列於下，以供參考：
凡夫的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）攀緣和執着六境（色、聲、香、味、觸、法），而內心生起污染的六識（眼識、耳識、鼻識、身識、意識）。當我們攀緣和執着時，潛在心內的煩惱（「心所有法」梵語caitasika-dharma 英譯：always active concomitant mental functions如：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見、忿、恨、覆、惱、嫉、諂、誑等）就會相應活動，使身、口、意作出種種惡業，因作業而受報。學佛者要消除內心的煩惱，必須先學習止息妄念以加強定力，使心識集中於正念而不攀緣外境。這就是「定」，即內心處於平靜、安寧、專一的狀態。但「定」只不過是一靜態，在「定」中不被外境紛擾，但是當禪者出定後，心識仍然會攀緣和執着外境，產生種種煩惱。禪者必須同時修「慧」才能把煩惱連根拔除。修慧要用「觀」的方法。我們凡夫是用言語概念作觀的。佛法「經律論」中所闡述的道理，與人生種種經歷，透過自己的正思惟，就是作觀的對象。
關於「定」的修持方法，佛學典籍甚多。天台宗有《摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜》、《六妙門》、《大乘止觀法門》、《童蒙止觀》等；南傳的經典有《大念處經》、《四念處經》等，文獻甚為豐富。
如何修「慧」呢？「慧」須從三方面去修，佛門常說「從聞、思、修，入三摩地」。「慧」有聞所成慧、思所成慧、修所成慧：
1. 聞所成慧：「聞」就是聽聞佛法。以敬信心去領受佛法，從「聞」裏面培植你的智慧。大家今日聽聞佛法，屬於聞所成的智慧。佛法着重在多聞與熏習，你聽佛經、開示，提出問題、想深入了解佛法，這是培養「聞所成慧」。佛學的哲理深奧而且文獻甚多，所以不少人認為它只是着重「聞所成慧」的義理而輕於實踐。其實，佛學並非單止於解釋「諸法實相」（ontology）的義理，它從不同的心識角度，引發眾生的思惟，其目的在「轉識成智」﹝註六﹞，轉迷成覺。
2. 思所成慧：你聽聞佛法後，必須要透過自己的思惟去理解，並經常將義理與現實生活去自我啟發、反省、內觀，這就是「思所成慧」了。在眾多佛法宗派中，唯識學包括了人類心理學，與眾生的生活息息相關，最能引發「思所成慧」。在修學佛法的過程中，「聞」與「思」是很重要的階段。眾生在迷惑的此岸，若要度過煩惱的中流，到達覺悟的彼岸，必須要乘搭般若船﹝註七﹞。這般若船就是以聞所成慧和思所成慧所構造的。
3. 修所成慧：較之「思所成慧」更進一步的， 就是「修所成慧」，即是依法修行，將你知道的付諸實踐。即是「轉識成智」﹝註六﹞，鍥而不捨地精進修行，滅煩惱障（我執），超越生死苦惱，證涅槃果；滅所知障（法執），住於究竟清淨，證菩提果。
佛教的三無漏學是「戒定慧」，簡言之：即是持「戒」、修「定」、發「慧」。這慧的啟發，是由「聞所成慧」而建立信心；由「思所成慧」而嚴持戒律，修習禪定；由「修所成慧」而使禪定與正覺相應，得證大自在解脫，這就是修學佛法的必然過程。
註一：三藏即經藏、律藏、論藏。經藏詮定學，律藏詮戒學，論藏詮慧學。十二部是將一切佛經的內容表達形式分為十二種類：長行、重頌、授記、孤起、因緣、本事、本生、未曾有、譬喻、論議、自說、方廣。
註二：無明（梵語：avidya 英譯：ignorance）為愚癡之別稱，即不通達真理，不能明白事相和道理，於正法不能生信，妄執邪見，且生貪染心，迷惑於外境。
註三：戒體，是戒的自然本能（本質），是在受戒時通過自己至誠的願力與有效的觀想後，在心識（阿賴耶識）內出現的一種持續、堅強的力量，能夠自然地產生防非止惡的功能，阻止受戒者做出犯戒之事。
註四：泥洹即涅槃，是梵語Nirvana 的音譯，又名滅度，意謂滅盡煩惱和了脫生死。
註五：「結」是煩惱的別名。
註六：識是污染的，轉識成智（英譯transforming one’s polluted consciousness into pure wisdom），即是經過種種佛法修行，將自己污染的八識轉為清淨的正智：轉第六識成為妙觀察智、轉第七識成為平等性智、轉第八識成為大圓鏡智、轉前五識成為成所作智。若要明白箇中道理，請參閱唯識經論。
註七：般若船，是譬喻度過生死苦海的船。在這船的航行者，要修習六度波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
從《梁皇寶懺》的〈發願品〉談到「普賢菩薩的十大願王」第九大願
恆順眾生
生、老、病、死是凡夫必經的生命歷程。當人臨命終時，在生時所擁有的一切都帶不去，如錢財、權勢，名譽、地位都沒了；最親最愛的眷屬也不能相伴，自已的身體亦留不住了，只剩下生前自己所作的善惡業力〔註一〕相隨着。故曰：「一日無常到，方知夢裏人，萬般帶不去，唯有業隨身」。這時，由於你平時努力實踐普賢菩薩的「十大願王」故，產生了功德的能量〔註二〕，與普賢菩薩的大願相應，臨命終時就有這「十大願王」的功德伴隨着你，提醒你要放下萬緣，一心念佛，令你往生西方極樂世界。倘若你是修淨土法門的，那麼「十大願王」即是你最親切的老師，因為你可以依仗佛菩薩的大悲願力，引導你往生西方極樂淨土，不再在六道輪迴轉世，浮沉於生死苦海，所以你不可不瞭解「十大願王」，必須每日念誦、行持，能成就無量功德。
我們學佛的目的就是「上求佛道，下化眾生」。普賢十大願王的第一願「禮敬諸佛」至第八願「常隨佛學」，是屬於「上求佛道」；第九願「恆順眾生」，是屬於「下化眾生」。為什麼有「上」「下」之分？是否眾生都是卑下呢？不是的，只是用上下來概括一切，說明最上是求佛道，最下是度眾生，幫助一切眾生覺悟。
何謂「恆順眾生」呢？恆者，不間斷、不斷續。順者，順應，如尊重、關懷、安慰，令眾生離苦得樂、得成佛道。凡學佛者登壇皈依三寶時，必發四弘大願。第一大願是「眾生無邊誓願度」〔註三〕，即是要發願在學佛的過程中，與一切眾生結緣。若眾生受苦，必須用種種善巧方法，予以關懷安慰，令其脫離痛苦，得到安樂；並且能令他們因了解人生的痛苦而生起學佛的志趣，邁向「無上正等正覺」。實踐「恆順眾生」的行者，必須內懷四無量心（心態），外行四攝法（實踐）：
四無量心
一. 願眾生能獲得真實的利樂，這是與樂之心，即「慈無量心」；
二. 願眾生能徹底去除所有苦痛，這是拔苦之心，即「悲無量心」；
三. 願一切眾生皆得無苦之妙樂，這是隨喜之心，即「喜無量心」；
四. 願於眾生，無論怨、親，皆捨二元對立（如親疏、愛恨、是非、對錯等），住大平等性，這是平等之心，即「捨無量心」。
四攝法
一. 布施：財布施、法布施、無畏施。
(i) 財布施又分「外」財布施和「內」財布施。(a) 外財布施包括了錢財、物質、醫藥等等的施捨，特別是在別人有所需要時，布施給他。(b) 內財布施是以體力勞動幫助別人（如義工）。
(ii) 法布施是把自有的知識、智慧、技能傳授給對方，將知識道理傳授給別人、更應宣說善法，令他蒙益。
(iii) 無畏施是一種令人脫離恐怖的施予，包括使人脫離危險、苦難等等。既稱「無畏」，即是自己面對別人的無理譏譭，仍能堅持正信、正念，行正道，進行拯救，不怕受辱。
二. 利行：以誠懇、歡喜心去從事利益他人的行為。平時我們常說修行是「自利利他」，利行是先利益別人，即是專務利他，以利己為次要的慈悲行為。這裏所說的利行是超越了（超勝）一般世間的利他行為，以別人所遇的當作是自己所受的，譬喻以人飢為己飢、以人溺為己溺。不論是對你有恩的、或是你所厭惡的人，都一樣地平等幫助，但這種利行必須善用權巧的智慧與無緣的慈悲〔註四〕，否則會產生不自量力的後果。
三. 同事：是親近眾生，同甘共苦，增加彼此的瞭解和信任。這是站在眾生的立場上看問題，凡修「同事法」的人，不會和別人吵架。為何大家會鬥爭？你為了「你自己」，他為了「他自己」，大家都站在「自己」的立場上，以自私心來看問題，那就不是「同事」了。正如《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉中所說 「應以何身得度者，即現何身而為說法」。不同的人對不同的事有不同的感受，我們要設身處地站在別人的角度，感受別人的感受，苦其苦、樂其樂，這叫同事，藉此令別人多親近自己，藉機會向他們弘揚佛法。
四. 愛語：是依眾生的根性而善言安慰，令其生喜悅而依附菩薩的教導。愛語並不是用諂媚奉承、虛偽誘惑的言語去討好眾生，而是以真實關懷、安慰歡喜、善巧柔順的言語與眾生相處，藉此互結善緣，令其樂於接受佛法。
註一：「業」（梵語：Karma），是行為或造作的意思。凡是有意向的任何行為與言語，皆從自己的身、口、意生出來的，都叫做「業」。一切善或惡的行為與言語，都可以構成「業」。這些「業」的種子，都藏在自己的「阿賴耶識」內（藏識，梵語：alaya-vijnana 英譯：storage consciousness）。其中種子（梵語: bija 英譯：latent energy）遇緣會生出現行（volitional action and / or speech），到現行時果報分明，一定善因得善果，惡因得惡果，即所謂「業力不滅」，善有善報，惡有惡報的「因果律」。依業力的「因果律」說業報有三時業：（一）現受業，即現生造業，而現生就受果報；（二）次受業，即現生造業，而下生受果報；（三）後受業，即現生造業，而多生後受果報。這就是從過去、現在、未來三世，說明業力是不會消滅的。
註二：人雖死亡但其生前身口意（actions, speeches and thoughts）所產生的能量（energy），無論善惡，是不會消滅的。這義理與「能量守恒定律」（the law of conservation of energy）頗為相同：能量既不會憑空產生（如佛經所說「諸法因緣生」），也不會憑空消失，它只會從一種形式轉化為另一種形式（例如六道輪迴中的轉世），或者從一個物體轉移到另一物體，而能量的總量保持不變。能量守恆定律是自然界普遍的基本定律之一。
註三：四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
註四：權巧，即權宜善巧，謂佛度眾生，必會契合最適宜的時機；無緣慈，即無條件附帶地施與慈悲。
從《梁皇寶懺》的〈發願品〉談到「普賢菩薩的十大願王」第十大願
普皆回向
「普皆回向」，就是將自己所修的一切福德智慧的功德，不為自己求人天福報的安樂，而是完全回向給一切眾生，令一切眾生得到大自在解脫與究竟常樂。
佛門的高僧大德常說：修學佛法要「福慧雙修」，即是說「福德」與「智慧」同樣重要。「福德」因持戒而生，「智慧」由修定慧而發，所以「戒定慧」是佛教的三無漏學﹝註一﹞。
「福德」指一般造作善業的果報，譬如扶貧助學，利樂眾生；建設醫院，為人義診等，這都是修世間福德。凡今生財寶豐饒者，皆由宿世行善積福所致。「智慧」指世間的聰明睿智，譬如擁有高度的認知、記憶、理解、分析與判斷能力。凡今生聰明伶俐，精靈機敏者，皆由宿世努力自學或慷慨教人所致。但是「福」有兩種：「有為福」、「無為福」；慧也有兩種：「有漏慧」與「無漏慧」。
當修福者行善時的心態，其中兼雜着祈望將來得到好報，這是由於貪求善報而做善事，不是從 慈悲心發出來的，所得的福是「有為福」。如果你做善事時，不是希望將來能回報自己，而是回向給一切眾生，令一切眾生現在、將來都能離苦得樂，這就是佛法所講的「三輪體空」：簡單說，即「施空」，無希求福報之心；「受空」，對受施者不起輕慢之心；「施物空」，對所施物品不起貪戀。這「三輪體空」，無貪求回報的德行，就是純淨的「無為福」。
社會上有些企業家、藝術家、哲學家、科學家、政治家，一般人認為他們有高度智慧，但從佛教的觀點來說，他們只不過擁有世間智慧，是有漏的﹝註一﹞，非清淨的。這種世間智慧，是從妄想意識﹝註二﹞所產生的，不能令人明心見性，了脫生死，證得無上正覺；而且這種世間智慧，倘若用之不當，可以引起很多煩惱和痛苦，例如核子、生化武器，就是從高度聰明才智創造出來的。當這些武器落於壞人之手，就會帶來無限的災難禍害，威脅人類的和平幸福。所以，世間智慧邪正兼雜，利害參半；善用之則有益，惡用之則有害。如果你修證智慧時，無論無漏或有漏，普皆回向利益一切眾生，令一切眾生現在、將來都能離苦得樂，共證無上正覺，這就是修「無漏慧」。
普賢菩薩的「普皆回向」，就是將自己所修的一切福慧，一切功德，不為自己求人天福報的安樂，而是完全回向給一切眾生，令一切眾生得到大自在解脫與究竟常樂。
普賢菩薩十大願王：禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生，普皆回向。若能依前九願努力修行，就是「福慧雙修」。第十願「普皆回向」，「普皆」兩字，即是最後攝盡前九願所獲得的功德，回向一切眾生。
回向（梵語：Pariṇāmanā英譯：Dedicating，transfering），是轉向、投向、轉獻的意思。簡單地說，就是將自己所造的善業功德，自己不受，回轉而投向於某一明確的目標（如某人某事等）。回向有三種層面：第一回向眾生，第二回向菩提，第三回向真如。
第一回向眾生：若你每次來寺廟，拿着香花供奉佛菩薩，是為了祈求自己的安樂，這功德很小，叫做「着相布施」（執着要得到善報而布施）。你做了善事，不僅只希望自己得到好報，而是將這功德回向一切眾生。這亦是回自向他，回少向多。
第二回向菩提：這是回因向果，因為你在佛門修行，你的思想、行為種下了成佛的因，將來必會從生死煩惱之中解脫出來，成就無上正覺的菩提果，故回向眾生是利他，回向菩提是自利。
第三回向真如：這道理比較深奧，回向真如即是回事向理，怎樣是回事向理呢？回自向他是「利他」，回向菩提是「自利」，回向真如即是不執着利他，亦不執着自利，回歸中道的理體，超越了二利之相，遠離了人我之差別。回事向理比較難懂，是比較高深的哲理，乃是從自利利他的生滅理體，回到不生不滅的真如理體，因為真如理體是平等的，無所謂自利和利他之分別。
《大乘止觀法門》曰：「若就心體平等，無覺與不覺，亦無眾生、諸佛與心體之異。」心、佛、眾生三無差別，沒有眾生可度，亦沒有我度眾生。經文內說「平等真法界，佛不度眾生」，不應存有「自利利他」之「能所」（梵語：Dvaita 英譯：Dualism，expostion on subjective and objective experiences）差別想。這個理論比較深，稱作回向真如，超越了「自利利他」的事相而入至「清淨平等」的真如理體，正如《金剛經》云：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」 《金剛經》義理高深，若大家想明白什麼是回向真如，你要研習《金剛經》（請參閱我在YouTube 所講的《金剛經》粵語或國語詮釋）。
《金剛經》曰：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」依般若空義來說，無回向者，無回向法，無回向處，這才叫做平等真如。真正的回向應是這樣的，若未能明白回事向理，只要明白回向眾生和回向菩提，都已經不錯了。
註一：有漏（梵語：Asrava），是無漏（梵語：anasrava）的相反詞。有漏，乃流失、泄漏的意思，或流走了福德智慧，故有漏指煩惱。眾生由於煩惱所產生的迷惑而造作身口意三業、因作業而受報，引致流轉在六道輪迴，生死苦海之中，故稱「有漏」。若依佛法修行，達到斷滅煩惱之境界，則稱為「無漏」。
註二：這妄想意識基本上從第六意識（梵語：Mano-vijnana）所生。
顯果報第七
宿命論認為一切得失成敗，都是由命運之神掌握，努力是沒有用的；但因果觀念則認為所有的果報，不管善惡，都是自己造作出來的，所以各人能掌握自己的命運，開創自己的人生。
一連十一期附帶補充的「普賢菩薩十大願王」已講完，現在回歸到《慈悲梁皇寶懺》淺談。上期所講的普賢菩薩第十大願「普皆回向」，與現在要講的《慈悲梁皇寶懺》〈卷二發回向心第六〉不約而合地意義相同，已經解釋過，故此不再冗贅，直接開始講懺文〈卷三顯果報第七〉。
懺文說：「……作善得善，作惡得惡，而五濁惡世，不可作惡。善不失善報，為惡自招殃……莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，小善不積，無以成聖；莫輕小惡，以為無罪，小惡所積，足以滅身。大眾當知，吉凶禍福，皆由心作，若不作因，亦不得果。」
這品所闡述的要義，可用八個字概括之：「因緣果報，業力輪迴。」中國人有句諺語：「種瓜得瓜，種豆得豆；善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」只要我們思惟它的意義，就會領略到當中「因果」的哲理。
什麼是「因」？什麼是「果」？「因果」即是「因緣果報」的意思。「因」是每件事物衍生的重要因素，「緣」是幫助「主因」成就的種種條件，而「果」即是一件事物由「因」、「緣」和合所建成的結局。
以種植一棵蘋果樹為例：蘋果的種子是「因」；水土、陽光、空氣、肥料、人工等條件是「緣」。蘋果樹長成了，它所結的果子就是「果報」。當然，「因果律」的範疇，並不僅局限於蘋果樹的例子而已。這定律盡括天地萬物，從自然界到眾生界，從天體到微塵，一切都是由「因緣和合」而生，亦由「因緣分散」而滅的。
宇宙萬物，就是這樣仗「因」託「緣」而生「果」。此「果」又成為彼「因」，待眾「緣」聚合，又成為他「果」。如是者，因緣果報，迭連相攝，輾轉互容，猶如蛛網，錯綜複雜，遂構成森羅萬象，所以，宇宙現象無一不是因果關係。
因果律包括時間與空間的一切，所以佛經說因果道理「豎窮三世，橫遍十方。」﹝註一﹞它源自「緣起性空」﹝註二﹞的道理，是萬有生滅變化的普遍理則。如果「新陳代謝」是人體的生命規律，那麼，「因緣果報」就是宇宙的運動法則了。無論你相信與否，因果是絕對存在的。《大寶積經》說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」業報如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受到相應的果報。
其實，我們日常生活中的衣、食、住、行、工作、學業、婚姻、信仰、道德、健康、經濟，乃至一切人我相處等事，都各有其微妙的因果關係。
世間的貧富貴賤，生命的壽夭窮通，容貌的端莊醜陋，智力的聰明愚昧，都是有因有果的，並非上天的命運安排，也不是神靈的善惡賞罰，而是自己的善惡業力所招集的結果。古德說：「一日無常到，方知夢裏人，萬般帶不去，唯有業隨身。」凡夫到了無常（死亡）那天，才知道人生如夢。其實，這已經太遲了，因為他不知道人死後原來什麼都帶不去，唯有生前所作的善業、惡業，驅使他投生於六道輪迴﹝註三﹞之中。
那麼，業力是怎樣產生的呢？業（梵語：Karma 英譯：the energy of ones’s actions, speech and mind in one’s past lives and present life that influences what happens to one’s present and future lives）是行為造作的意思。它包括個人的行為、社會的活動及自然界的運作。以個人來講，我們的身體、言語、思想的活動，稱為「身口意」三業。由身、口、意所造的業力，可以決定人生的苦樂禍福，因為業行（無論善、惡或不善不惡）會產生一種力量，驅使我們去造作新的行為。新的行為又會產生新的力量。凡業力是涉及三世的：過去、現在、未來。過去的業因感生現在的果報；現在的業因又成為牽引未來的果報。如是輾轉相生，互為緣起，形成強大無比的業力推動輪，所以《有部毘奈耶卷四十六》說：「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。」
人的禍福，是業力所創造的。作什麼因，就得什麼果。一切自作自受，任何人都替代不了。《地藏菩薩本願經》云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之，父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」明白因緣果報的道理，我們就應該行善積德，切莫造下惡因；一旦嘗到惡果，也就追悔莫及了。
信奉「因果定律」是理智的，並不是迷信。世界上每件事物，它的成敗得失都有一定的「因」和「果」。當你希望把一件事辦得成功，只要立下志願，以不屈不撓的精神，鍥而不捨的態度，埋頭苦幹，這樣便能種下成功的因，若能再加上助緣和合的成就，成功的果報便會應運而生了。
凡一切行為，立下正確的「因」，是非常重要的，所以釋迦牟尼佛初轉法輪的時候，向五比丘所闡釋的是「八正道」﹝註四﹞。正確的「因」是指「善因」，反過來說就是「惡因」。千萬不要種下「惡因」，否則會帶來「惡果」。《易經》講：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」這道理並不是推論，而是隨時隨地都可以從現實人生體會的經歷。
曾有人問：「為什麼有些人做好事反而得惡報，而有些人做壞事卻可以得到善報呢？」《三世因果經》記載：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」由此可知，因果律是貫通三世的。三世即是「過去世」、「現在世」、「未來世」。我們除了現在的一生，其實已經有無數的「過去世」。如果未能徹悟成佛，也會有無數的「未來世」。佛家稱之為「輪迴」，亦即世俗所謂的「轉世」。今世行善遭受惡報，而做惡事反得善報，這並非是因果報應脫了軌，而是今世行善的人，前世做了壞事，到了這一世，因為惡的因緣果報先成熟，而且今世善業的勢力薄弱，所以得先承受惡果之報應。至於今世的善行，則有待來世的善報了。這是因為在「因」和「果」之間，「助緣」在什麼時候成熟，是有時間上的差異，而且是遲早不定，所謂「若還不報，時辰未到」，指的便是這個道理。
其實，人可以憑藉後天的努力，改善先天的業因。假如某人前世種下了今世要做窮人的因，今世遂生為窮人；但他沒有意志消沉、自暴自棄，反而懂得實幹、布施、結緣，種下富有的因；並且以櫛風沐雨的精神去克服種種困難。這樣，善業的勢力日益強大。那麼，貧窮的環境，很快就可以得到改善了。
這便是將過去的「因」，加上現在的「因」，綜合起來，成就了改善當下的「果」。所以「因果律」並不是消極的「宿命論」﹝註五﹞，而是積極的，自力更生的「努力論」。
註一：三世者，即過去世、現在世、未來世；十方者，是上、下、東、南、西、北、東南、東北、西南、西北。
註二：世間一切諸法，都是「因緣」所生起的，主要而力強者為「因」，次要而力弱者為「緣」。諸法因為緣起而有，所以「空無自性」，無恆常性，無獨立性，必須靠因緣和合才有果。「緣起性空」是佛教解釋宇宙萬法起滅，乃至生命起源的的哲理。
註三：六道：地獄、畜生、鬼、人、天、阿修羅等，有善惡等級之別。粗略來講，極惡者下地獄，次惡者投畜道或鬼道。極善者生天，次善者投人道或阿修羅道。
註四：八正道是正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定，比喻八條通往涅槃的道路。
註五：宿命論認為一切得失成敗，都是由命運之神掌握，努力是沒有用的。但因果觀念則認為所有的果報，不管善惡，都是自己造作出來的，所以各人能掌握自己的命運，開創自己的人生。