主講：衍嚴法師
日期：2018年7月4日
主辦：《温暖人間》，香港理工大學佛學會
衍嚴法師去年應本刊之邀，為我們分享〈信〉的講座。現場座無虛席，掌聲雷動，現整理講座精彩內容如下︰
昔日智者大師講《妙法蓮華經》，單一個「妙」字便講了九十天。今天，別說以三個月講一個「妙」字，若要我用三小時講一個「妙」字，我亦無開口處，能不慚愧。我們不敢妄談佛法，因為沒有智慧演揚佛陀的清淨微妙法，只能作為一次溫故知新。
多寡無別 普同供養
一九九二年時我問師父聖一老和尚：通山齋和千僧齋有何分別？師父答：哪裏來那麼多分別！我們到九華山朝山，祇園僅有一百位出家人，但知客師說我們發心到來，會通知整個九華山，供齋時都肯定超過一千人。故齋條有時寫千僧齋，有時會寫通山齋。
大家常聽到「馬祖建叢林、百丈立清規」這句話。六祖曾向懷讓禪師授記，指：佛法在汝邊生，在汝座下必出一馬駒，能踏殺天下眾生。後來懷讓禪師到南岳，度了馬祖，即道一禪師。馬祖在南岳悟道後，前往江西，到撫州宜黃時，禪風大振，一下子聚集了一千五百人。為了讓大家能夠安心用功，辦了一個叢林。故馬祖建叢林，是無心去建；我們今天辦道場，多少有個我在其中。
叢林建成了，有位大德悟了道，馬祖很高興，把道場交給這位大德，這是馬祖第一間興建的佛寺石鞏寺。然後他再去其他地方教化度眾生，每到一處，就有一千五百人跟隨，再辦道場，又有一位大德悟道，他又把道場送出來。直至到寶峰，辦完最後一個道場，度了最後一位大德，他就在寶峰寺圓寂。
從石鞏寺到寶峰寺，馬祖走過四十八處，建了四十八個叢林，度了四十八位大德悟道。故六祖對懷讓禪師說：在汝座下必出一馬駒，能夠踏殺天下眾生。指的便是馬祖。不但有四十八位大德悟道，還出了一百三十九位善知識，故馬祖是禪宗的一位高僧大德，而每個佛寺都有千多信眾，後來馬祖座下的百丈懷海禪師就安排大家各事其職，並把共住的規約完善的制訂下來。故有「馬祖建叢林、百丈立清規」此佳句。
馬祖去到哪兒都有大量追隨者，又有人悟道，當時大家都很發心的去供齋。供齋時，道場會寫千僧齋，而非一千五百齋。故師父說：千僧齋好，通山齋亦好，人多好，人少也好，都是表一個法──普同供養。
何解那麼多分別心
我問師父：何謂無遮大會？師父說：無遮大會是不分僧俗、不分人畜。我再問：何謂「不分人畜」？師父說：你供齋時，一隻狗站在你旁邊張嘴搖尾巴，就是來索取供養的，你快拿饅頭來分一份給牠吃。不分僧俗、人畜外，還要減稅放糧，惠及一方貧苦百姓。所以古時只有帝皇祝壽，或者達官貴人才辦得到無遮大會。
顯通寺每年都辦一次無遮大會，是一個優良傳統。北魏時，有位貧困的孕婦，知道顯通寺又辦無遮大會，就抱起嬰兒，拖着小孩，攜同一隻狗，一齊應供。去到客堂，她向知客師說：法會那麼殊勝，但我窮得身無分文，只能把頭髮剪下來供養常住。知客師歡喜的接受了貧婦的頭髮供養。
貧婦前往應供，當家師給她一份結緣齋。她取過後，指着小孩子。當家師見小孩子精靈，又給一份。她取過後，又指一下嬰兒。當家師說：嬰兒還未能進食呀！貧婦說：一份羅漢一份齋，嬰兒來到，也算一份。當家師沒法子，又給她一份。豈料她又指一下隻狗。當家師皺起眉頭說：何解那麼貪心呢，連狗也要取一份？貧婦說：狗兒跟我走了一天路都未進食過，會肚餓，狗也是眾生呀！當家師無話可說，又給她一份。豈料她又指指腹部，也要取一份。當家師生了煩惱，未出生的嬰兒怎能算一份。貧婦說：這一份並非我要的，有了身孕後，每天吃多了一倍食物，這一份是代胎兒取的。
當家師明知她狡辯，但說得似有道理，令他無詞以對。當家師起了嗔心，於是責備：人家來供齋是為結緣得福，你卻來索取過多的供養，來生沒有福報，你當乞丐，乞都沒得吃。當刻貧婦說：苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，是吾超三界，還被阿師嫌。你們一時要分別大人小孩，一時又分別人與狗，何解那麼多分別呢？
取捨執着 心被境轉
師父對我們說，修行人不要造作，一造作就樣樣都造作，一標奇立異，就樣樣都標奇立異。苦瓜連根苦。古代皇帝出巡，身邊的都是一品官員，非閒雜人等；能和菩薩示現應供，亦非小菩薩。所以甜瓜徹蒂甜。是吾超三界，還被阿師嫌。文殊菩薩過去久遠劫，已是龍種上尊王如來，早就成了佛，不單止久遠劫前成佛，且是七佛之師，早超了三界，還要被這位當家師嫌棄。貧婦說完這四句偈就升上天。
升上天後，貧婦現了文殊師利菩薩，狗兒就現了獅子，成了文殊菩薩的法座，小孩子現了脅侍菩薩，嬰兒則現了童子，站於文殊菩薩身邊。大家就跪在地上，文殊菩薩再開示：眾生學平等，心隨萬境波，百骸俱捨盡，其如嗔愛何？眾生呀，修行學平等，不要分別、取捨，更不要執着，一分別，一取捨，一執着，我們的心就被境轉，心隨萬境波。境風浩瀚，境風一吹，我們的分別心一起，就做罪。心隨萬境波，百骸俱捨盡。真的修行時，學釋迦牟尼佛的恩典，捨身餵餓虎，割肉療鷹饑；一切國城妻子、金銀財寶、汽車別墅都能夠捨呀！其如嗔愛何。何來那麼多貪嗔癡愛呢？文殊菩薩開示後，這位當家師恨自己有眼不識文殊，想挖去雙目，大家及時制止他。
大家回到客堂，貧婦留下的頭髮已成了黃金髮，被供在塔院寺的法塔。北魏前，顯通寺和塔院寺是同一寺院，稱為大孚靈鷲寺，後來才分開。現時前往頂禮文殊的髮塔，須到塔院寺大白塔旁的文殊菩薩髮塔。
師父說，修行的心不夠堅固，用功往往半途而廢，最後功虧一簣。我問師父：文殊菩薩何解示現孕婦相？師父答：文殊菩薩哪裏懷孕呢！只是示現一個大肚相。你看彌勒菩薩，也示現大肚相，大肚能容天下事，是表個法。我問師父：大肚表什麼法呢？師父答：不是懷孕就不會生產，生不出來的，就是無生，表的法就是無生。師父說，這位當家師當下若果心行平等，慈悲起捨，無有分別，文殊菩薩現身，當下就得到大利益，得無生法忍。我們用功，就是心不夠堅固，境風一動，心就動搖了。
修行人不要打妄想
當時陳顯堂居士夫婦很發心，問師父能否試辦一次無遮大會？師父允許了。於是大家分頭辦事，訂完機票後，我向師父告假：我供完齋，想去朝山。師父說：三天就夠了。我不明：朝五台山，三天就夠了？
五台山的菩薩頂大殿後院藏有一塊漢白玉四方碑，用滿、漢、蒙、藏四種文字刻下乾隆王八十歲時，最後一次登五台時寫的詩。這詩的首句「六度重兹到五台」。乾隆王曾六次登五台山，他曾祖父順治帝很讚歎及仰慕出家人的生活，廿四歲時寫下《讚僧偈》：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披身難。」黃金翡翠不稀罕，不難求，難在頂戴如來三頂衣。
他很仰慕出家人的生活，亦明白自己的身世，詩中寫道：「黃袍換卻紫袈裟，只為當年一念差，我本西方一衲子，為何身處帝皇家。」黃袍就是龍袍，為何會換成紫袈裟？紫色是佛教戒律允許的，青黃赤黑紫，赤是紅色，我們的大衣、祖衣就是紅色的衣，為何無人穿紫色？居士會預備衣服受戒，皇帝皈依學佛，拜的是國師，也要預備衣服賜給國師，就是紫袈裟。自從皇帝皈依，國師穿紫袈裟，大家不敢穿紫，否則被呵斥生大驕慢。
今世之所以換上黃袍，因為前世是穿紫袈裟的國師，天天向皇帝開示，卻打了妄想：何時讓我當一天皇帝呀？只為當年一念差。只一個妄想。所以師父說：修行人不要打妄想。別說修行人，受持五戒的也不要打妄想。別說受持五戒，能受一條守一條，受一條不偷盜戒，今世能持戒清淨，十世的福都吃不完，今世不偷盜，福大到不得了。
你一打妄想：來世要做個富翁，去救濟貧窮。你的願定能圓滿，但不要浪費持戒的福，把持戒的福求生極樂世界。花開見佛悟無生忍，還入娑婆，廣度眾生。我們回來廣度眾生，廣度過往生的冤親債主、父母師長、六親眷屬，會更有意義，不要打妄想回來救濟貧窮。
順治皇帝很仰慕出家人的生活，寫至此，他亦進悟境：我本西方一衲子。明明是在佛陀身邊的尊者。為何身處帝皇家？何以今生要投生到皇帝之家？寫完這詩後，他廿四歲便出了家，去了五台山。康熙年僅八歲便登基，十七歲才親政，之後五次往五台山找順治帝。康熙、乾隆兩爺孫共去了十一次五台山，沒有一次能朝到五個台。我對師父說三天不足夠，師父卻很輕鬆的說：東台看日出，南台看日落。我不敢作聲，頂完禮，便告假離開。
十三小時朝五台的體悟
我在晚上來到五台山。翌晨吃了早粥，一早供到午齋過堂，尚未供完，有超過五千人。一九九二年在五台有五千出家人，非常難得。吃完飯後，有位居士告訴我，有一位法師在北台住了兩、三個月。我精神為之一振，着他帶我去找這法師。我們找遍顯通寺，終在山門見到他，非常年輕，比我少十餘歲，二十歲還未到，我立刻頂禮，說：法師慈悲，能否帶我去朝五台？因為北台至少有八個月是大雪封山的，北台僅六至八個月能住人，沒水沒電沒路沒通訊，與外界斷絕音訊。
法師說：可以！很瀟灑，轉頭便走。我頂禮完，尚未站穩，便追上去。我們從顯通寺起步，沿山溝走上東台，三時許。頂禮完文殊菩薩，再走上北台，五時許。當時北台只有一間如同窰洞的石屋，牆壁有兩、三呎厚，面積數百平方呎，不大。進去，頂禮完文殊菩薩。門口右邊有一塊板，法師與我坐了一枝香的時間，他說：我們今夜留宿於此。躺下來時，我的頭正對着文殊菩薩的法相，當時物資缺乏，僅有一盞油燈。柔弱火光照亮文殊菩薩的法相，我一直望着，心境是難言的安詳，何時入睡也不清楚。翌晨四時許，張開眼睛已見法師拿着一鍋小米粥站在我面前，說：起身吃粥，快點去朝山啦！
他何時煮粥、在哪兒煮，我都不知道。吃了兩碗小米粥，精神得很，五時許，天還沒亮便出發。一出門，法師即跑，我就追。從北台跑落中台，再由中台跑到西台，從西台跑過獅子窟、清涼橋，翻過兩、三個山頭，去到金閣寺的後山。無法跑，路太斜了，是衝下去的。落到金閣寺，頂禮完觀音菩薩，法師便放慢腳步，也許知道我跑不動了。我們行到南台，到達時是四時許。法師還帶我從南台的後山，前往佛母洞，再回顯通寺。到達時是晚上九時許，大門關了，他帶我從山邊已倒塌的矮牆爬進去，各自回寮房休息。翌晨六時許，吃罷早粥，我便趕早車下山。
回到香港，兩隻大腳趾都充滿瘀血，不消一個月，兩隻腳趾甲都脫落了。我在顯通寺留宿一夜，翌晨供齋，中午朝台，第二晚在北台睡，第三天朝台圓滿，回寺睡一夜。翌晨六時許下山。我在五台山逗留了兩天三夜。由顯通寺上到東台約三時許；這段路不計算。從東台到北台五時許，休息至翌晨五時許出發，去到南台圓滿，四時許。除了在北台留了十二小時，整個朝台時間不足十三小時。無怪乎師父（聖一老和尚）說三天就夠了。師父知道我未意會他的話，就說：東台看日出，南台看日落。你看，我們的心只要打個妄想，師父一句已道盡，毋須說兩句。供齋用一天，東台看日出，南台看日落。日出五時許，日落五時許，不又是一天！一天供齋，一天朝台，足矣！你看師父，毋須合指一算，三天便夠了。
我們愚蠢得不懂師父的意思，要他說第二句。師父的意思是三天已包括朝台，我未開口師父已知道。要是我們聰明一點，師父一句也不用說，說半句，話在口邊留半句。世間法，講說話不要太白，否則朋友間會尷尬；也別太盡，否則會失感情，講說話要留有餘地。但師父這個不是世間法，話在口邊留半句，是留半句讓我們去參，自參自悟，不要塞了我們的悟門。不單止要參，留下半句看你們的造化。若能參破師父話中的玄機，可能會趨吉避凶，跳過一劫；若我們的業障心尚迷失，要受的亦走不脫。
師父講說話從來不會加多，不會講少；不該講的不講，該講的不會講多。師父每一句說話一定有意思，不會白講的。你做得到卻不去做、不懂做或忘記做，師父會提你；你做不來，師父不會和你講。
不用功，因不信自己是佛
因為師父的一句話，多辛苦我亦要完成，這是「信」，我信師父從不會亂說。很多人問：嚴師，為何你那麼聽從師父的話？若論聽話，我可能是最不聽話的一個。雖然我不聽話，但我相信師父，我從廿多歲起便跟隨師父，直至五十歲，師父圓寂時我才離開他。我原是個非常驕慢，做事急躁的人，於此青壯年期，血氣方剛，我為何相信一位比我年長三十八歲的老人家，聽他話去做？
這廿多年中，有十六年我和師父同居一房。每天早上三時半打板，便和他一起洗臉刷牙，做早課，吃早粥。師父飯食經行，我就掃地，到晚上坐養息香至九時，送師父回寮房，我下大殿拜佛到十二時。回房間望望師父是否已入睡，我才靜靜的上床睡覺。從〇三至一〇年，這七年我每天早晚課都沒有做，過堂亦不過，香亦不坐，地也不掃，廿四小時都不離開師父。晚上我坐於師父的床頭，坐得累，就伏在他的床上睡。這七年，我和師父可謂共用一張床。對師父的一舉一動、言行舉止，我一清二楚。
大家別誤會，並非說我的境界比師父優勝。古人謂：三年觀其心，十年觀其行。一個人在你面前二、三十年，是神是鬼，心知肚明。師父的為人，我一清二楚，他是一位真實不虛、堂堂正正、頂天立地的出家人。
師父做的每一件事，都是為大眾、為成就我們而做，從未為自己着想。廿多年來，他講的每句說話，要不在我身上應驗，就在別人身上應驗。所講的每一句話，你今天不明白，將來會明白；你今天不知道何解，十年廿年後就會發生在面前。這些並非聽別人說的，是我親身經歷、見證過的。師父講說話，講得出做得到，所做的都可以作為榜樣，帶領我們去做。有這樣的一位師父，我還能說出一個不相信師父的理由嗎？說不出！我是十世的福報才能跟隨這位師父。
一九九五年，有次師父在加拿大講完經後返回寶林寺，我替他除去長衫時，他說：由上飛機到下飛機，剛看了一遍《信心銘》。我說：師父，《信心銘》僅四、五百字，何以讀了十多個小時？師父說：好深呢！我問師父內容，他說：你們不用功修行，因為你們不相信自己可以成佛。所以他說《信心銘》好深呢！
歷代祖師相信佛陀的遺教，個個都悟道，悟個本來面目，自家的風光，而不是悟個外太空的事物，不會悟到發明一件東西出來，而是悟到自己本來有的佛性。達摩祖師講：佛性不從心外得，心生便是罪生時。你不要向外求佛，向外，心一動就被境轉。
古人悟道，祖師就問：你既然悟了道，見到佛性，佛性是怎個模樣？說似一物即非中。你說不出佛性呀。既然悟了道，佛性又在哪兒呢？這句話很要緊，若非過來人說不出來。佛性從來未離開過我們，只是我們不相信。
自違真性 枉入迷流
釋迦牟尼佛悟道時，除悟到本覺外，能自覺覺他，亦悟到原來我們每個人都本自具足。佛陀悟道後，擔心我們不相信，想疾足入涅槃，幸好有大梵天王請佛住世，請轉法輪，佛陀才和我們講了三百餘會的經典。佛陀悟道後說：奇哉奇哉！意思是：奇怪，真的奇怪！大地眾生皆具如來的智慧德相，卻因妄想執着不能證得。原來個個人都和佛陀一樣，可以成佛，只因妄想執着，證不到自己的本自具足。佛陀說：你們迷了，沒辦法，但不要緊，你聽從我說的。佛陀示現，在經和戒律中講：八千返來此娑婆世界。早就悟道，不是今世來悟道。佛陀只是示現八相成道，佛陀早已證清淨法身。
從本垂跡，現應身，再修三身四智五眼六通，再三祇修福，百劫修慧，示現給我們看，五年外道知非即捨六年苦行，就證個圓滿報身。佛陀早已證了清淨法身。其實三身原來是一身，只不過從本垂跡示現，示現給你們看，個個人都有佛性，按照我的方式修行，個個都可以成佛。但我們不相信，沒得講。
故此師父說：講得很深！我們不用功修行，皆因我們不相信可以成佛，更不相信我們本來就是佛。怡山祖師悟道後寫下《發願文》：「自違真性，枉入迷流。隨生死以飄沉，逐色聲而貪染。十纏十使，積成有漏之因；六根六塵，更作無邊之罪。」
自違真性。違，是違背。真性，就是佛性。我們不相信自己有佛性，違背自己的佛性。古人謂：「背覺合塵。」一不相信，一違背，我們向外，就和合六塵，那就迷。
枉入迷流。這個真的冤枉。「佛問須菩提，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」不也，世尊！何以故？你看，入流呀，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四聖，那個是聖流，一點也不冤枉！我們枉入迷流，就是不相信，就是生死之流，從法性海流入生死的大海，這個就是冤枉，入生死的大海就要受六道輪迴，隨生死以飄沉。我們一入生死海，今天一飄，在天上享福，明天一沉，就在地獄受苦；今天一飄，今世做人，來世一沉，人做不了，只能做畜生。
追逐色聲 污染佛性
隨生死以飄沉，逐色聲而貪染。逐，追逐。逐色聲，色，一切色相之去來，就是物質世界。人有人的識，狗有狗的識，是識田的識。狗的識，見糞便是香的，會爭吃；人的識，覺得一切物質世界的東西，用錢便可以擁有。我們的識，知見不正。所以逐色，拚命求財；逐聲，即求名，個個都想在人前受表揚。逐色聲，即求名求利。名和利是欲，是貪欲，五欲六塵，財色名食睡，欲念越來越重，一追逐色聲，一貪，便染污了我們的佛性。
十纏十使，積成有漏之因。十纏是十惡，別說十惡，一惡也應對不了，十惡如同手黏着蜘蛛網，想扔開，反黏滿雙手，想舉腳踢開，連腳也黏到，想以身軀撞開它，更包裹你全身。只要被一惡所纏，十惡就纏上來。但十惡只是罪相，至於罪性，本身無罪，要做才有，要透過一樣事物驅使我們的十支去做罪；做一次就有一次習氣，做一百次就有一百次習氣。積成有漏之因。大海只要有一個洞，更多的水都會漏走，我們的福報只要有漏，更多的福也抵銷不了所漏的。
六根六塵，更作無邊之罪。我們的六根被六塵染污，六識就起分別取捨執着；佛性被染污，我們的識就追名逐利，便做罪。更作無邊之罪。我們追逐色聲去做罪，做有漏的因，皆因我們「自違真性，枉入迷流」，最緊要這兩句。我們不相信自己是佛，多冤枉，自己違背已有的；衣裏明珠，價值連城的寶珠明明在口袋裏，還天天跑去做苦工。
六祖去見五祖時，五祖對他講《金剛經》：「應無所住而生其心。」六祖當下悟道，悟了道就把心得呈現，讓祖師看一看知見是否正見，是否真的悟道，就說偈。悟道第一句說的偈，稱「開口偈」。六祖當下開口：何其自性，本來清淨。何其自性，本不生滅。何其自性，本自具足。何其自性，本不動搖。何其自性，能生萬法！
何其自性 本來清淨
悟道後，六祖說我們的佛性，即自性，原來是這樣清淨。因一念妄想，就迷了。迷之後，妄想就起，有妄想就會迷，迷了妄想更多。一打妄想就有分別，有分別就有生滅。何其自性，本不生滅。現在妄想吃蘋果，跟着妄想吃西瓜，蘋果妄想就滅了，前念一生，後念就滅。你妄想就有生滅，不打妄想，佛性便清淨，不打妄想就沒有生滅。何其自性，本自具足。我們千法如如，本自具足。譬如在航機上看到的月亮，好似很大，實在不是，我們的佛性，在天不增，在凡不減。
佛性也是那麼多，不增不減，不生不滅，不垢不淨。我們乃至下地獄受苦，佛性並非不見了，只是被業力的烏雲遮掩了而看不到。我們不打妄想，不分別，佛性現前，個個人都具足無缺。
何其佛性，本不動搖。這一動搖就弊了！我們一動念，六根就動，六真全失；眼見色身心，耳聞聲分別。有人讚我，有人說我是非，我們起心動念。鼻，聞香就執着，嫌不夠香，要買瓶香水塗；聞到臭味，捏緊鼻孔不呼吸，跑掉，這是執着！不垢不淨，何來那麼多香臭！舌嚐味便起分別，吃甜時不愛辣，吃鹹時不愛苦，吃酸時就不愛臭，起了分別！
我們的身體觸塵太厲害，觸一髮動全身。誰不想睡高床軟枕？我們頭五根被五塵一轉，意識就被法塵動，一動，六識齊動，無一個人能坐得住。所以不打妄想，本不動搖。何其自性，能生萬法。放一把黃泥土入一杯水，攪動一下，便看不到現在的月影，若把清水注入水杯，月影就現出來。心清佛現，水清月現。一桶水分別注入十個、乃至一百個杯，一百杯清水都現出一百個月影。一江有水一江現，千江有水千江現。菩薩並非不現身度我們，而是我們的心不清淨，打妄想，動搖了，分別了，執着了，菩薩想相應也相應不到。
三十二應遍塵剎，我們有苦厄時，萬緣放下，別老想着家庭、存款，用清淨心來念觀音菩薩，念到感應時，救苦尋聲。我們要清淨才能感應到菩薩。何其自性，能生萬法。心清淨，能生萬法，清淨無相，能現一切相。六祖悟道後能夠講出這句偈，故五祖傳了衣缽給六祖。
歷代祖師相信佛陀的遺教，個個都悟道，唯獨我們不相信。六祖座下的永嘉禪師，悟道後作了《證道歌》。他怕我們不相信，發了沉重的誓願：「若將妄語誑眾生。自招拔舌恆沙劫。」若我撒謊欺騙你們，永墮拔舌耕犁地獄，無有出期限！恆河有多少沙，一顆沙一個劫，你數數！自招拔舌恆沙劫。無有出期，永墮拔舌耕犁地獄。他發如此沉重的誓，是希望我們相信佛陀的教法，令我們能夠去修，去悟，不要再沉迷。你們不相信，沒辦法！佛陀也沒辦法。佛度眾生，也要眾生自度。佛陀只是說出成佛解脫的方法，講他走過的路，沿着這條路走我們也能夠成佛。我們不相信自己本來就有佛性，能夠修道成佛，多可惜。
解行並重 同修互勉
我要說的並非「信」，而是「做」，但我不敢說出口。師父是「解行並重」，他的修行大家有目共睹，他可以說是度眾生。我們若說度眾生，自己又何嘗不是眾生，誰來度我呢？我說度眾生，自己都辦不到，怎夠膽叫大家去做！這句話我說不出口，只能希望大家一起去做。
我們出家，跟佛學習，你在家皈依三寶，也是跟佛學習。大家是同學、同參。出家人修行，可以作為榜樣，起領眾的作用。自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。可以起領眾的作用；在家人亦別小看自己，要承擔，起到勉勵、警策的作用──你們都修得那麼好，我們豈敢不修！實在太慚愧。我們不敢大聲叫你們該如何做，因為我們尚未做到，只希望大家一起去修。
中峰國師悟道後說：信而無行，即不成其信。信了而不去做，等於不信，我用國師的話，夠膽大聲一點。你信了而不去做，是不是白信呢，亦是冤枉。但做，必須發願。行而無願，即不成其行。因為沒有願力，行就不長久，做可以，不做也可以。但一發願，不做是不行的。今天我發願要誦一部《金剛經》，未誦就忐忑不安。願能起行，行能滿願。信願行三，如鼎三足，缺一不可。
清涼國師悟道後，一心研究《華嚴經》。《華嚴經》分四科：信解行證。先要信，信是佛源功德母。佛法大海，唯信能入，信能掌管一切諸善根。第一科是信，之後是解，之後要行。師父是「解行並重」，還有一點修證。我們學佛這麼久，不要只聽、信，更要試做，把我們的清淨心找回來。一念清淨，一念佛，念念清淨，念念都是佛。個個都是佛。
佛陀講《妙法蓮華經》時，在威音王如來的時候，見眾生在因地去遙遠禮拜，人家拿石頭扔他，拿棍打他，他仍能跪在地上頂禮。我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。釋迦牟尼佛在因地時，都是常不輕菩薩，不敢輕慢一切眾生，一切眾生皆有佛性。佛教是多神論的，不是只有一尊佛陀，打開萬佛懺，尚有一萬尊，不但有一萬尊，你和我都可以成佛，那怎可能只有一個神呢！但是，佛教也是無神論，天上天下唯我獨尊，這個「我」並非貢高我慢的我，而是每一個人自己的佛性。這個「我」是自己清清淨淨的佛性，唯我獨尊。我們上天堂下地獄，無人主宰你，你作奸犯科，不知道哪位天王天主能帶你上天堂，你天天做好事，不知道哪位閻王能拉你下地獄。
我們只管去做，把清淨心尋回出來，不要辜負釋迦牟尼佛示現人間。《妙法蓮華經》說得清楚，佛為了令眾生能開佛知見而出現於世。所以開權顯實授記作佛：國王授記，比丘授記，比丘尼、沙彌授記，大官長者居士都授記成佛，乃至毗婆達多都授記成佛，一一授記作佛。為何我們不相信有佛性？相信了，為何不去修，那麼冤枉？希望大家能互相勉勵學佛，共同去修，互相警策，希望佛法不要斷在我們這一代。
梁武帝、武則天福報無量
在學佛當中，有三位皇帝我非常讚歎。一位是雍正。他是羅漢轉世，學佛，信佛，乃至修行，直至悟道。他把雍皇府捨了出來，就是今天北京的雍和宮。他不但請來高僧大德打禪七，自己也打禪七悟道，更令大德天慧悟道，後來辦道場，便是高旻寺的開山祖。我們能夠到高旻寺打禪七，要感謝雍正。他自己悟道，令人悟道，把皇宮捨出，今天我們可以到雍和宮拜佛。
第二位是武則天。她結的緣，培的福，至今仍未盡。她寫出一首偈，歷代的高僧大德，以至你和我，每打開一本經都要誦讀受持的，這個福報多大，緣結多大，從古到今，乃至以後，多少悟道的大德讀她這首偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」
武則天這首偈，這個緣不知到何時才完結，你怎去計算她的福德因緣。
第三位就是梁武帝，他的福報太大了。有三位法身大士護持，一是誌公禪師，觀音菩薩的化身；一是傅大士，彌勒菩薩的化身；一是達摩祖師。三位都輔助他，但梁武帝執着，他信，亦修，求福報。誌公禪師行住坐臥都教他修，但他執着人天的福報。不管如何，《梁皇寶懺》出自他手筆，水陸法會的文本也出自他手筆，雖然到宋朝時蘇東坡曾潤文。我們今天能夠打水陸，拜梁皇，要感謝梁武帝。梁武帝臨終前四年遇達摩祖師，知道是聖人，請他留在皇宮，並說：朕一生人建寺安僧、辦大齋會、印經、度僧……但達摩祖師知道他執着人天的福田，給他當頭棒喝：全無功德！此乃人天小果，如影隨形，雖有不實。意指這些並不真實，如影隨形，只是人天小果。
六祖菩薩講的一首偈：汝等只求福田，不求解脫，自性若迷，福何可救。我們只求人天的福田，只懂結緣供養，以為做了很多，豈知全無功德。梁武帝不高興：既然全無功德，我就和你講聖，如何是聖諦第一義？達摩祖師再加一棒：廓然無聖！梁武帝不解，發脾氣：你說功德沒有，個個說你是聖人，請你回來求教，你卻說連聖也沒有，對朕而言你是誰？答不出就斬首。梁武帝說得很絕，但達摩更厲害：不識！你自己去參。三位祖師想度梁武帝。達摩祖師知道東土大乘的根器未成熟，前往嵩山閉關面壁九年，出關時梁武帝已圓寂。
見聞覺知是佛性
有一次，梁武帝邀請誌公禪師看戲。看完戲後，他問禪師：戲做得很精彩，好不好看？禪師答：不知道！梁武帝說：我見你是在看的，為何會不知道呢？禪師答：你不信，明天你帶個死囚來看戲，放一碗水在他頭頂。若看罷一齣戲而滴水不漏，可卸其罪；若看罷戲而溢出一滴水，立刻殺頭。於是梁武帝找來一個死囚，三個人一起看戲。台上的戲人演得很落力，皇帝拍案叫好。演罷，他問誌公禪師：好不好看？禪師依然答不知道！着他問那死囚。死囚也答不知道。何解？死囚答：我那有心情看戲呢，溢出一滴水便要斬頭。
誌公禪師經常在皇帝身邊要度他，生死事大，無常迅速，難道要等到八十歲才修麼！人命無常，猶如奔馬，今日雖存，明亦難保。上床難看落床鞋。脫了鞋上床，伸直了腳，並非個個人有機會落床再見到那雙鞋，無常迅速。行住坐臥有誌公禪師度他，傅大士不時寫一首偈給他看：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。你何用去求福田。
五祖着六祖作福，知他根基利，怕人傷害他，山間林下，長養聖胎。但六祖的根器太猛利，弟子自性不離，常生智慧，即是福田，未審和尚教作何務。你看，從來未離開過自己的自性，常生智慧，便是福田。可以給人種福，還求什麼福呢？未審和尚教作何務。故傅大士說：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。他還不明白，佛性從未離開過你。纖毫不相離，如身影相似；欲識佛住處，只這語音是。佛性何曾離開過我們！本自具足。如身影相似，如影隨形，但人怎會注意到自己的影子。佛性時時現前，但沒有人看到，若隱若現，當面就錯過，佛性不見了，迷了。所以不時寫一首詩給他：欲識佛住處。想知道佛在哪兒。只這語音是。語默動靜體安然，不就是佛性。
佛性說不出來，但我大膽的打個比喻。你睡覺，沒校鬧鐘響鬧，也無人喚醒你，你睡個夠便懂得醒來，不就是佛性；張開了眼睛，卻貪睡多一時，迷了佛性。吃飯知飽，不又是佛性；覺得味道好，多吃一件，佛性便迷了。起床時，發現天氣寒冷，知道要穿衣，也是佛性；穿裙、西裝或牛仔褲，穿紅還是着綠，分別揀擇，佛性便迷了。你看，見聞覺知是佛性，語默動靜體安然就是佛性。
欲識佛住處，只這語音是。久不久送一句偈給他。有人不時這樣打我一下、提我一句，不知多開心。可惜，達摩祖師一而再，再而三，三個當頭棒喝梁武帝都不醒，沒有辦法，他都是要受果報；若果他能被三位大士所度，不用受最後的果報，餓死於臺城。
難得帝皇參禪學佛
武則天前世是一個女童，有天她玩泥沙時，見佛陀和諸大弟子托缽經過，她抓起沙供養佛陀，佛陀拿出缽，她放進沙，很高興地離開。佛陀的弟子奇怪：為何你要接受這個小孩的泥沙供養？佛陀說：這女孩子將來在震旦國為皇，若果今天她玩樂時，我們不接受這些沙的供養。她會含恨於心，將來做皇帝時會破壞佛法，現在我接受了，她開心的走了，將來就會護持佛法。
佛在世時，我們不知道在哪兒，佛滅道時我們才出生，現世她是女皇，我們是什麼身？現世的福報已比我們大，來世的緣尚未結完，明天有人悟道，乃至你悟道亦會誦她的《開經偈》。前世我們沉迷時，她就遇到佛陀，你看她的福有多大，所以我非常讚歎武則天。
答問環節
問：師父講人人皆有佛性，即本來我們應該是佛，但為何又會迷了？
衍：你們必須相信，一定有佛性。人為何會迷呢？我們拿起一塊石頭，不相信它是金礦石，扔在路邊；我們不相信衣裏明珠，自己衣服內有一夥價值連城的寶珠，還出去捱世界。我們若相信這枚礦石是金，去煉，去修，我們能成佛，這塊金礦石有黃金的成分，但必須去燒去鍛去煉，你不去修，永遠是石頭。
我們相信這塊石頭有佛性，就捨不得糟蹋它，但未修，又怎能算是佛。所以並非佛是迷，是我們不相信：自為真性，枉入迷流。太冤枉了。我們相信，去修去煉，一成真金體，永不復為礦。若我們修行成佛，就不用怕。落地獄如遊大觀園，出入狼胎狗胎，何懼做畜生。一成真金體，這個是金，不是石，明天融了它成狗，就是金狗，不是畜生。意思是說放下屠刀，立地成佛；你放下屠刀，就是佛，你開心了。
一放下屠刀，持戒清淨不殺生，不殺生，是慈悲心。殺生是有相，有法，如何殺，殺多少；不殺生是無相，無相的功德，大到不得了。持一日素，天下殺生無我份，放下屠刀，立地成佛，是心成了佛。剛才說，修到三身四智五眼六通，三祇修福，百劫修慧，自覺覺他，覺行圓滿，皈依佛兩足尊；是福足，慧足，兩足尊。我們福慧都不足夠，如何能成佛。這不是說：既然是佛，何以會迷。若果是佛，就不會迷，最弊我們仍是石頭。
問：請問「我人眾生壽者」是什麼意思？應如何理解？
衍：我就是我，你就是你。因為我們有無明而緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，死完憂悲，生老病死憂悲苦惱，都齊了，這就是「一念無明」。這念無明是打妄想。見理不清為之無名，因為我們打了妄想，被境轉。這個我，明明是佛，就變了我。一念天堂，一念地獄，明明是佛性，就變了魔性；一迷了，這個我就執着。這個我並非指這具臭皮囊，臭皮囊只是身體的工具，由你的心去利用。你的心不願坐於此，那管兩個人按着你，你也跑出去；就在心！心利用這身體去做罪，受果報時就是心受罪。監獄裏的犯人可以打乒乓球、看電視、讀書，飲食有人照顧，身體並不辛苦，卻苦在心，一牆之隔，無法見到六親眷屬，失去自由。
當初你的心利用身體這工具去做罪，就捉拿你的工具去懲罰你的心。你這個身體最能夠滿足你的心，別人叫你做事，你不理會，但我叫我的身體去做，一定會做，這個就是我；這個我就厲害，有我執，有我相，有我相就有人相。這個世界有一個人就有妄想，有兩個人就有是非，你和我，有三個人就有小圈子，有我相有人相就有眾生相。這個眾生相，形形色色的人我是非就出來，一有小圈子，不是幫你就是幫他，鬧個不停就是壽者相。
基於我們此一念而生我執，因為這身體最遵從我的話，要保護此身體，這就是我相；執着這身體，給你任何東西都可以，但講到身體，什麼都不可以，這是我執，捏着鼻子走了去就是我執。所以我，就是一念妄想而生，有我有你罪即生，我人眾生壽者四相俱齊。
問：怎樣才能找到自己的清淨心？怎樣才能對治懈怠？
衍：談「信」字，我大膽講，但談到「做」字，我不敢張聲，我都在找尋清淨心，大家可以一齊去找。清淨心就是我們的正念。正念是一個話之頭、一個念之頭。一個念未出來之前就是正念，一句話未出來之前就是正念。正念包括一切的清淨念頭。我問師父：有沒有求生淨土？師父答：無求無不求！我問師父：往生時怎麼辦？師父答：正念現前，哪裏都是淨土。正念現前，正氣騰騰你還做什麼惡；一個壞念頭都沒有，還修什麼善！我們只要提起正念，不打妄想，這就是正念。但妄想必定有，這是何解禪庭秋晚，禪宗出人才是那麼難。話雖如此，但禪宗一出人才，便是頂天立地的男子漢、大丈夫。禪宗就是要我們提起正念。
佛陀知道我們末法眾生是沒有正念的，佛陀就說了一個淨土法門：沒有正念，就看淨念，找「阿彌陀佛」幫手，降服我們的妄想。「阿彌陀佛」是萬德洪名，是清淨的佛名號，我們念「阿彌陀佛」，別小看它，我們念佛當下，若能制心一處來念佛陀、佛號，當下就不做罪，生死就斷了。我們當下的心清淨，便能一念往生，帶着以前的業往生，而非帶着以後的業往生。不要念完佛又做罪，做完罪又念佛，以為可以帶業往生；是修行之前的罪，學佛修行之後就不可以，悟了之後還能帶業往生，這些罪你得慢慢消受。
釋迦牟尼佛過去有七佛：毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，釋迦牟尼佛。第三尊佛毗舍浮佛有一首偈：「假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦滅，罪福幻化起亦滅。」佛陀悟道，歷代祖師悟道後，證到自己的清淨法身，但要假借四大才能示現人間，故謂「假借四大以為身」。「心本無生因境有」，心就本來無生，因境而有，好比一塊鏡，前方沒有東西，什麼也照不到，當你走到鏡前，便現出男相、女相；鏡是無境的，哪種境來到，心便因境而有。「前境若無心亦滅」，若修行能夠做到境來對境，境去寂然，那就恭喜大家，但做不到。我責罵你一句，你把我罵你的相留在心，回家閉門哭上三天，嬲了我三天。若如鏡一樣，境來照境，你一嬲怒，鏡內現出嬲的相，你一走，鏡內便沒有你嬲的相。境來照境，照這個境而不着境，境去就寂然。
釋迦牟尼佛是在寂滅道場成等正覺。我們坐香，能夠寂滅，大家都能涅槃成正等正覺。好像一塊鏡，前境若無心亦滅，那時我們便能夠悟道。罪福幻化起亦滅。罪福怎能視為真實，猶如煙消雲散，也是幻化的，因境而生，因境而有。六祖說：若想修福來滅罪，後世得福罪還在。罪福不是真實的，可以受，可以不受。
懈怠是我們一個障道因緣。我們努力須用意志，成事一定要立志。以前師父每晚回房間，他不是睡覺的，我亦不敢睡。故此我天天落大殿，每天都拜佛三千拜，九時拜到十二時。晚晚拜佛，拜一拜要半小時，一拜落到拜墊上，頭黏着拜墊便睡着了。我向師父懺悔：拜佛時在拜墊上睡着，是不是有罪？師父說：若你們做回一個規規矩矩的出家人，老老實實，不用怕師父，個個都話怕師父，除非你做壞事。師父望一望我，他望我不用說話；你眼睛不能避開他雙眼的視線，他雙眼懂得說話，還懂得笑。在床睡覺沒有功德，我明白，我不去睡覺，在拜墊上睡覺，邊睡邊拜，越拜越精神，就不用睡覺。
欲是越來越重的，但我們可以離欲，只要有恆心、決心，所以一定要發願。但不要發太大、過頭的願。很簡單，每天七遍《心經》，發願持行三年。太短，不能成就；太長，難以發起此心，今天背不到，明天誦不來，後天放下。三年足矣，因為三年，三年習氣形成，如同喝慣了咖啡，今天不喝就覺得不自在，今天未誦七遍《心經》，尚未能睡覺。多辛苦都要誦，多忙都要誦。路是走出來的，只要有一顆堅固心和長久心栽培出來，都能夠成就。你今天向前行，明天向左行，後天向右行，行十年都依然是草地，你向前就一直向前，不要轉彎，保證三年就能走出一條路來。念七遍《心經》有多難呢！乃至你發願每天念三遍，只要你的心夠堅固，多辛苦你都會誦。你的心定了下來，用習氣來修行，心就長久。
有堅固心、長久心，就不用怕。不是說你發小願就足夠，師父說誦三遍就足夠，不是的，有時間你誦三百遍都可以，但不能少於三遍。希望大家能發願，願能起行，行能滿願，懈怠心就去了。
問：受了五戒，犯了戒，之後懺悔，但又再犯，如此懺悔、犯戒、懺悔、犯戒，這樣懺悔有沒有用呢？如何改變此陋習？怎樣懺悔才真的有用？
衍：稍勝於無。你懺悔，有個慚愧心。有慚有愧可以度，無慚無愧無辦法。雖然是不好的因，真的猶勝於無。
懺悔有兩個字，就有兩個義。打死甴曱：哎吔，佛陀，我剛才打死了甴曱！這是懺，懺心的罪，把罪相說了出來，不會藏於心，若把種子藏於心，將來萌芽就受果報。出家人為何初一十五要誦戒，要布薩，因為罪相十五天生根，十五天在大眾面前跪出來：我今天打死一隻甴曱，希望大眾師慈悲，撇除我的罪，向大眾師懺悔以後不作，用大眾僧的力量，未萌芽的力量，懺了。但以後不能再做。
佛陀最後說《涅槃經》時，世間上有兩種現業，一種不作，一種只作一次，從來不會有第二次，這兩種人都是善人。我們懺，說出了罪相，不覆藏，我們的心能夠去承擔這個懺的罪，就是自責汝心，以後不要再做。如果能夠的話，以後不作，這個真的是悔。至於做完再打，打完再做，是懺而無悔。懺，只是把罪性發露出來，發露懺悔，悔是以後不再做，是真真正正的懺悔。
問：如何可以信而不是迷信？信了之後是否要把自己的興趣都放下，不可執着？
衍：要看是哪些興趣，拜佛興趣不妨執着。我們學佛，不會勉強別人去做事，我叫你信佛，你知道好就去信，信是入門的初步，沒有條件。你毋須以為信了之後要改變些什麼，哪些事做不得，我亦不要你去改變。我們只要埋下一顆種子，種下一道善根，能夠精進勇猛，我們的智種靈妙就早日發芽。若果種下善根而不理會它，睡了十劫後醒來，這善根仍會萌芽。一入識田永為佛源道種，遇境逢緣，我們學佛修行見佛聞法。
學佛皈依不用怕，迷信猶勝不信，若我們天不怕地不怕，這個人就膽大妄為。迷信，你不孝順父母，會被雷公劈，你怕你就信，便孝順父母。舉頭三尺有神明，你知我知天知地知，你便不要做壞事。迷信是否猶勝不信！當然，正信比迷信好。我們要正信，但信的過程我不會勉強你，你只要種下這善根，你皈依那一刻，你發願那一刻，用清淨心來發願，用真心來發願，真實不虛，你的種子堅固就可以了。我叫你不要抽煙、飲酒，你不聽，但你皈依後，自覺是佛弟子，明白有些事是不應該做的，是你的心叫你，你一定會相信。皈依，皈依戒體在你身上，由你的心、你的覺性叫你不要做，你願聆聽。你的覺性，只要你涉獵多點佛學的內容，多聽其他高僧大德講經，可以慢慢滋潤這些智種靈妙，讓它萌芽；當有一天你會發心，再受五戒，這毋須我叫你去做。
我們不可以開大口去度眾生，做好本份事就是一個榜樣。人家恭敬你，你就是度眾生，人家依止你，就是向你修行。做任何事，先要做好自己的本份。我們不可以改變這個世界，但可以感動這個世界。我感動這個世界，用心來感動大家，不是用嘴巴來改變大家。你的心一受到感動，就會自我改變。所以佛度眾生，也要眾生自度。
問：媽媽常要我束起頭髮，露出額頭，指會帶來好運，是真的嗎？印堂發光是否會好運？
衍：我就以迷信一點的角度和大家談談。中國的風水、堪輿、相學，有一定的文化基礎，由古人經五千年積累下來。面相好、手相好、風水好，有一定的道理，但今天已經神化了。我們不可以推翻，但不可以迷，更加不要執着。個個都話印堂發光就行好運，所以個個和尚都好運，我祝大家好運。
清朝時，誰人不是束一條長辮子？誰不是印堂發光？但有多少人被斬首？所以不要迷信。風水只不過是古人的一門設計學，居住環境哪兒要有水，哪兒沒有危險，讓人安居樂業。這些全屬設計學，而不是今年床頭向這方就能誕男嬰，來年門開向那方就發大財，不要被騙。故此，印堂是否發黑，得看你的心是否正，心正，沒一位閻王能拉你下地獄。別管它黑與白，只要心正，一正壓百邪，什麼都不用害怕。
問：你在雲南建寺，是你的願或信？原因何在？
衍：我們不要利用任何平台，一有機會就講個人的事。今天我不是來化緣，所以不會講有關內地的事。我們建寺廟，多多少少有個我；而馬祖建叢林是不建而建，因為聚了千五人，為了要大家安居，用功修行，才辦道場。道場不要隨便辦。過去有很多人請我們去建道場，我一一推卻了。一切都是緣分。
問：請問《法華經》是否適合初學的人去讀呢？
衍：開悟「楞嚴」，成佛「法華」，你想不想成佛？想成佛就誦《法華經》。師父廿多歲時在西竹林講《楞嚴經》，當時的幾位大德，像萬心法師、泉慧法師、法海禪師，都是聽眾。有一次，師父放香落到荃灣，遇上一位老居士岑學呂。他的佛學基礎非常好，那時師父未到三十歲，尚未正式公開講經，未曾升大座，只在西竹林自行講說。
岑學呂對師父說：到底《楞嚴》講你，還是你講《楞嚴》？師父啞口，無開口處，輸了給岑學呂，畢竟他是親近虛雲老和尚的。誰不知後來發生了一件事。有山賊打劫，更以槍指向泉慧法師；法師害怕，師父見狀起身，對賊說：我帶你下山，你放開他。師父常說，沒有人做的事，要一力承擔，義不容辭，師父就帶這個賊落山。這是泉慧法師後來說給我聽的。他還說：我當時嚇得腳軟了，幸好你師父帶賊人下山。
所以師父說，學講經不要先講《楞嚴經》，會招魔障。開悟就「楞嚴」，個個開悟，魔子魔孫就少很多，魔王怖畏，就會來騷擾。故不可以先講《楞嚴經》。一講《法華經》，一一授記作佛，開權顯實，從本垂跡，完全全部都授記作佛。所以連魔王提婆達多都授記，都高興。學講經，先學《法華經》，魔王高興，他也能成佛。《法華經》個個都可以誦，一稱南無佛，皆共成佛道。
希望大家既然做，就要願。我很喜歡發這一個願，亦非常讚歎，希望大家和我們一起發這個願：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」多謝大家，我等與眾生皆共成佛道。