欲、精進、心、觀：取得無比智的四種途徑
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，一位比丘依欲所得的定、所得的心住一境，這稱為欲定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是欲，一種是欲定，一種是勤行，這就是稱為欲定勤行神足了。
「比丘們，一位比丘依精進所得的定、所得的心住一境，這稱為精進定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是精進，一種是精進定，一種是勤行，這就是稱為精進定勤行神足了。
「比丘們，一位比丘依心所得的定、所得的心住一境，這稱為心定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是心，一種是心定，一種是勤行，這就是稱為心定勤行神足了。
「比丘們，一位比丘依觀所得的定、所得的心住一境，這稱為觀定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是觀，一種是觀定，一種是勤行，這就是稱為觀定勤行神足了。」
相應部．五十一．十三．欲
在這篇經文中，佛陀為比丘詳細解說「欲定勤行神足」、「精進定勤行神足」、「心定勤行神足」、「觀定勤行神足」的內容，這即是「四神足」的內容。
四神足每一個神足的名稱都比較長，但除了「欲、精進、心、觀” 四個詞語不同之外，其餘的字詞全是一樣的。欲、精進、心、觀是四種有助提昇人生的美善氣質，當中任何一種都可用作取得無比智的途徑。有些修行人得定、得無比智是依求法的意欲而來的，有些修行人得定、得無比智是依精進而來的，有些修行人得定、得無比智是依專心而來的，有些修行人得定、得無比智是依觀察力而來的。
比丘只要有欲、精進、心、觀四種氣質的任何一種，便可藉此進一步推動自己取得無比智而成為阿羅漢。
四神足是一種日以繼夜持續一心的修習
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
(一)
世尊說：「比丘們，勤修四神足能帶來大果報、大利益。
「比丘們，為什麼勤修四神足能帶來大果報、大利益呢？
「一位比丘修習欲定勤行神足，他心想：『我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。』
「一位比丘修習精進定勤行神足，他心想：『我的精進不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。』
「一位比丘修習心定勤行神足，他心想：『我的心不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。』
「一位比丘修習觀定勤行神足，他心想：『我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外馳散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。』
(二)
「比丘們，什麼是欲過鬆呢？
「比丘們，欲跟懈怠一起、跟懈怠連繫在一起。這稱為欲過鬆。
「比丘們，什麼是欲過緊呢？
「比丘們，欲跟掉舉一起、跟掉舉連繫在一起。這稱為欲過緊。
「比丘們，什麼是欲內裏乏力呢？
「比丘們，欲跟昏睡一起、跟昏睡連繫在一起。這稱為欲內裏乏力。
「比丘們，什麼是欲向外馳散呢？
「比丘們，欲因向外尋求五欲而馳散、擴散。這稱為欲向外馳散。
「比丘們，什麼是『想要持續保持下去，之前和之後都一樣』呢？
「比丘們，一位比丘無論在之前與之後的時間裏，都善掌握想，善思維作意，善持於心，善以智慧洞悉事物。這就是稱為『想要持續保持下去，之前和之後都一樣』了。
「比丘們，什麼是上下都一樣呢？
「比丘們，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹着各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肺、脾、橫隔膜、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。這就是稱為上下都一樣了。
「比丘們，什麼是日夜都一樣呢？
「比丘們，一位比丘在日間以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習欲定勤行神足，在晚上也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習欲定勤行神足；在晚上以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習欲定勤行神足，在日間也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習欲定勤行神足。這就是日夜都一樣了。
「比丘們，什麼是『修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽』呢？
「比丘們，一位比丘善掌握光明想，善見如日間那般的明亮想。這就是稱為 『修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽』了。
(三)
……精進……
(四)
……心……
(五)
「比丘們，什麼是觀過鬆呢？
「比丘們，觀跟懈怠一起、跟懈怠連繫在一起。這稱為觀過鬆。
「比丘們，什麼是觀過緊呢？
「比丘們，觀跟掉舉一起、跟掉舉連繫在一起。這稱為觀過緊。
「比丘們，什麼是觀內裏乏力呢？
「比丘們，觀跟昏睡一起、跟昏睡連繫在一起。這稱為觀內裏乏力。
「比丘們，什麼是觀向外馳散呢？
「比丘們，觀因向外尋求五欲而馳散、擴散。這稱為觀向外馳散。
「比丘們，什麼是『想要持續保持下去，之前和之後都一樣』呢？
「比丘們，一位比丘無論在之前與之後的時間裏，都善掌握想，善思維作意，善持於心，善以智慧洞悉事物。這就是稱為『想要持續保持下去，之前和之後都一樣』了。
「比丘們，什麼是上下都一樣呢？
「比丘們，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹着各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肺、脾、橫隔膜、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。這就是稱為上下都一樣了。
「比丘們，什麼是日夜都一樣呢？
「比丘們，一位比丘在日間以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習觀定勤行神足，在晚上也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習觀定勤行神足；在晚上以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習觀定勤行神足，在日間也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習觀定勤行神足。這就是日夜都一樣了。
「比丘們，什麼是『修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽』呢？
「比丘們，一位比丘善掌握光明想，善見如日間那般的明亮想。這就是稱為 『修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽』了。
(之一)
相應部．五十一．二十．分析
這篇經文所記載的，是佛陀為比丘詳細講解四神足的修習方法。從經中的內容可以看到，無論修習四神足的任何一種，所做的都是日以繼夜持續不斷地帶出同一種止觀心境。這樣的修習能為禪修者帶來深入的定境，讓禪修者在禪定中取得非常高的成就。
修習四神足的最高成就是取得六種無比智
(六)
「比丘們，這就是修習四神足了。勤修這四神足能帶來大果報、大利益。
「比丘們，一位比丘這樣勤修四神足時，能具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。
「一位比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
「一位比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有嗔恚的心知道是有嗔恚的心，沒有嗔恚的心知道是沒有嗔恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
「一位比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
「一位比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
「一位比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。」
(之二)完
相應部．五十一．二十．分析
上一期經文中的一至五段提到，比丘修習四神足就是日以繼夜地帶出止觀的心境，今期經文的第六段講述，修習四神足能帶來神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏盡智等六種無比智。
無比智要通過修定才能成就。由神變智到天眼智前五種無比智更要有深定才能成就，因此有深定的外道禪修者也有機會取得前五種無比智，而漏盡智則淺定也能成就，但只有行踐三十七菩提分及過出家生活的比丘才有條件成就。
取得漏盡智的比丘就是一位阿羅漢，而阿羅漢可分幾種：有漏盡智但沒有深定的，稱為「慧解脫」阿羅漢；有漏盡智也有深定，但沒有前五種無比智的，稱為「俱解脫」阿羅漢；有漏盡智也有前五種無比智的，稱為「三明六無比智」阿羅漢，這種阿羅漢是最高的阿羅漢，所以又稱為「大阿羅漢」。
宿命智、天眼智、漏盡智又稱為宿命明、天眼明、漏盡明，佛陀將這三種智稱為「三明」，是表示出一種重視的意思。在六種無比智之中佛陀最重視的是漏盡智，因為只有取得漏盡智的比丘才能成為阿羅漢。其次，宿命智、天眼智也是重要的，具有這兩種智的修行者能夠擴闊生命的視界，有助深入洞悉生命無常的本質。佛陀是一位無師自證的聖者，他的覺悟過程就是先取得宿命明、天眼明，然後才有能力進一步順逆觀察十二緣起而取得漏盡明。
一次全是阿羅漢的聚會
這是我所聽見的：
有一次，世尊跟大約五百人的比丘僧團一起住在舍衛城的東園鹿母講堂。那些比丘全都是阿羅漢。
這時候，在半月布薩的自恣日〔註〕之中，比丘僧團圍繞着世尊，坐在空曠的地方。世尊觀察寧靜的比丘僧團後，對比丘說：「比丘們，現在我要作出自恣，請你們指出我在身體上或語言上的任何錯處。」
世尊說了這番話後，舍利弗尊者起座，把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說：「大德，我們找不到世尊在身體上或語言上有任何錯處。大德，世尊指出一條之前從沒人指出的道路，知道一條之前從沒人知道的道路，講說一條之前從沒人講說的道路；世尊是一位知道、理解、熟悉道路的人。現在世尊的弟子在後跟隨道路而行。
「大德，我也向世尊作出自恣，請世尊指出我在身體上或語言上的任何錯處。」
「舍利弗，我找不到你在身體上或語言上有任何錯處。舍利弗，你是一位智者。舍利弗，你有大智慧。舍利弗，你有多種智慧。舍利弗，你有歡悅的智慧。舍利弗，你有敏捷的智慧。舍利弗，你有銳利的智慧。舍利弗，你有具洞察力的智慧。
「舍利弗，就正如轉輪王轉動了王輪，他的長子能正確無誤地繼續轉動下去。同樣地，我轉動了無上法輪，你能正確無誤地繼續轉動下去。」
「大德，我聽到世尊說找不到我在身體上或語言上有任何錯處。那麼請世尊指出這五百位比丘在身體上或語言上的任何錯處。」
「舍利弗，我也找不到這五百位比丘在身體上或語言上有任何錯處。舍利弗，在這五百位比丘之中，有六十位具有三明，有六十位具有六無比智，有六十位俱解脫，其餘的是慧解脫。」
這時候，鵬耆舍尊者起座，把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說：「世尊，我心裏有些說話。善逝，我心裏有些說話。」
世尊說：「鵬耆舍，你說出來吧。」
於是，鵬耆舍尊者在世尊面前說出相應的偈頌：
「今天半月淨潔日，
五百比丘來聚集，
俱是斷結之仙人，
盡除後有不動搖。
猶如一位轉輪王，
眾多眷屬所圍繞，
天下各地皆遊遍，
大海之內皆降服；
無上導師亦如是，
眾多弟子所圍繞，
一起參與戰鬥陣，
以三明勝生死魔。
此處完全無糟粕，
俱能拔除渴愛箭。
我等皆是世尊子，
如今頂禮日族尊。」
〔註〕自恣日(pavāraṇā)是雨季安居後，僧團所舉行一年一度的集會，與會中的每一位比丘都會請長老比丘指出自己的錯處，目的是請別人找出自己不易察看得到的過失。
相應部．八．七．自恣日
在上一期的講解部分之中提到，阿羅漢由低至高有「慧解脫」、「俱解脫」、「三明六無比智」之分，今期為此而選一篇有關的經文來跟讀者一起分享。今期刊出的經文出自於《相應部》的第八個相應，這個相應稱為《鵬耆舍相應》，當中收錄的經文共有十二篇。鵬耆舍尊者是佛陀的大弟子之一，擅長於造偈頌來讚美佛、法、僧三寶。
這篇經文記載着一個很難得的場面：在一個五百比丘聚集的場合中全是阿羅漢。阿羅漢斷除了貪欲、嗔恚、愚癡，連不善的心念都沒有，更加不會有身體上或語言上的不善行為，因此在自恣日之中，與會者由佛陀以至每一位比丘身上都找不到任何犯戒的錯處。此外，在經中佛陀提到四種阿羅漢的數量，從中可概略地推算，在所有阿羅漢之中，具有「三明」、「六無比智」、「俱解脫」的阿羅漢屬於少數，而多數阿羅漢都是只有漏盡智的「慧解脫」阿羅漢。
走進僧團盜法的須深跟慧解脫阿羅漢的對話
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
(一)
這時候，世尊受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，取得衣服、食物、住處、醫藥用品；比丘僧團受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，取得衣服、食物、住處、醫藥用品。外道遊方者不受照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，不能取得衣服、食物、住處、醫藥用品。
(二)
這時候，須深遊方者和遊方者大眾一起住在王舍城。大眾對須深遊方者說： 「須深賢友，來吧，你去喬答摩沙門那裏修梵行，學會了法義之後便回來教我們。當我們學會了法義之後便對在家人說法，這樣我們也會受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，也會取得衣服、食物、住處、醫藥用品了。」
「賢友們，好的。」須深遊方者回答大眾之後，便前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
(三)
須深遊方者對阿難尊者這樣說：「阿難賢友，我想在這裏的法和律之中修習梵行。」
於是，阿難尊者便帶須深遊方者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說：「大德，這位須深遊方者說，想在這裏的法和律之中修習梵行。」
「阿難，既然這樣，幫他剃度出家吧。」
須深遊方者在世尊座下出家，受具足戒。
這時候，一些比丘在世尊跟前宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
(四)
須深聽到一些比丘得到究竟智的消息，便前往那些比丘那裏，和那些比丘互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。須深遊方者對那些比丘這樣說： 「聽說尊者們在世尊跟前宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。這是真的嗎？」
「賢友，是的。」
「尊者們有這樣的知、這樣的見，能否具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間呢？」
「賢友，不能。」
「尊者們有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天耳，聽到天和人兩種聲音，聽到遠處和近處的聲音呢？」
「賢友，不能。」
「尊者們有這樣的知、這樣的見，能否清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有嗔恚的心知道是有嗔恚的心，沒有嗔恚的心知道是沒有嗔恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心呢？」
「賢友，不能。」
「尊者們有這樣的知、這樣的見，能否憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生呢？能否憶起過去無數生的生活方式和生活細節呢？」
「賢友，不能。」
「尊者們有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生呢？能否知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢？」
「賢友，不能。」
「尊者們有這樣的知、這樣的見，能否超越色界的定境，親身體驗寂靜的無色界解脫呢？」
「賢友，不能。」
「現在尊者們宣稱不能得到以上的法。這是什麼原因呢？」〔註〕
「須深賢友，我們是慧解脫的人。」
「尊者們這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果尊者們為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。」
「須深賢友，不管你明白與不明白也好。我們是慧解脫的人。」
(之一)
〔註〕須深這樣問，是以為得到究竟智的阿羅漢必定擁有神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智，必定取得無色界的定境。但是，那些比丘是慧解脫的阿羅漢，只有漏盡智而沒有以上的體證。
相應部．十二．七十．須深
今期這篇經文出自於《相應部》之中的第十二個相應，經文的內容除了跟緣起的法義有關之外，也跟之前提到「慧解脫」、「俱解脫」、「三明六無比智」幾種不同層次的阿羅漢有關，當中從那些慧解脫阿羅漢所述，他們既沒有取得前五種無比智，也沒有取得無色界的定境。
這是一篇頗長的經文，經文開首提到，佛陀僧團的供養多而外道遊方者的供養少，所以外道遊方者派須深進入佛陀的僧團去刺探佛法。當須深聽到有比丘證得阿羅漢時，便去查探究竟，他對佛法的認知並不深入，認為阿羅漢必定有神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智或能進入無色界的定境，然而，那些比丘給須深的回答是統統也沒有，因為他們是慧解脫的阿羅漢。那些比丘沒有為須深詳細講解，所以在接續的經文中，須深再進一步前往佛陀那裏打聽當中的義理。
放捨五蘊的執着才是成為阿羅漢的主要原因
(五)
於是，須深尊者起座前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把跟比丘對話的事情全部告訴世尊。
「須深，首先要有法住智，然後便會有涅槃智。」
「世尊這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果世尊為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。」
「須深，不管你明白與不明白也好。首先要有法住智，然後便會有涅槃智。
「須深，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？」
「大德，是無常的。」
「無常的東西是樂還是苦的呢？」
「大德，是苦的。」
「你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為『我擁有色』、『我是色』、『色是一個實我』呢？」
「大德，不會。」
……受……
……想……
……行……
「須深，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？」
「大德，是無常的。」
「無常的東西是樂還是苦的呢？」
「大德，是苦的。」
「你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為『我擁有識』、『我是識』、『識是一個實我』呢？」
「大德，不會。」
「須深，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有『我擁有色』、『我是色』、『色是一個實我』這回事。
「對於各種受……
「對於各種想……
「對於各種行……
對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有「我擁有識」、「我是識」、「識是一個實我」這回事。
「須深，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
「須深，你明白以生為條件而有老死這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以有為條件而有生這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以取為條件而有有這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以愛為條件而有取這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以受為條件而有愛這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以觸為條件而有受這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以六入為條件而有觸這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以名色為條件而有六入這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以識為條件而有名色這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以行為條件而有識這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白以無明為條件而有行這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白生的息滅帶來老死的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白有的息滅帶來生的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白取的息滅帶來有的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白愛的息滅帶來取的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白受的息滅帶來愛的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白觸的息滅帶來受的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白六入的息滅帶來觸的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白名色的息滅帶來六入的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白識的息滅帶來名色的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白行的息滅帶來識的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
「須深，你明白無明的息滅帶來行的息滅這個道理嗎？」
「大德，是的。」
(之二)
相應部．十二．七十．須深
承接上一期的經文，進入僧團盜法的須深在那些慧解脫阿羅漢身上找不到答案，於是前往佛陀那裏繼續打探佛教的義理。
須深是一個外道，中國人有句說話：「外行看熱鬧，內行看門道。」對於佛法來說，須深是一個外行人，他只懂在僧團裏尋找一些吸引人們眼球的熱鬧事物，所以着眼點只懂放在前五種神通或是無色界的定境之中。他不懂得尋找「放下世間的執着而得解脫」這種智慧的門道。
須深前去請教佛陀，因為佛法是公開給所有人的，佛陀因此沒有保留地為他解說，不管他明白或不明白也好，在佛法的修行道路之中，是有了法住智之後便會有涅槃智。「法住智」(dhamma-ṭhiti-ñāṇa)在經中出現不多，在註釋書《精義顯揚》之中的解釋，法住智即是「觀智」(vipassanā-ñāṇa)。這即是說，佛陀為須深解釋，修觀帶來涅槃而不是前五種無比智或無色界定境帶來涅槃。
接着，佛陀為須深解說五蘊的義理，讓他明白什麼是修觀，然後再為他解說十二緣起的義理，讓他明白生命緣生緣滅的本質。
須深因盜法而在佛陀跟前懺悔
「須深，你有這樣的知、這樣的見，能否具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間呢？」
「大德，不能。」
「須深，你有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天耳，聽到天和人兩種聲音，聽到遠處和近處的聲音呢？」
「大德，不能。」
「須深，你有這樣的知、這樣的見，能否清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有嗔恚的心知道是有嗔恚的心，沒有嗔恚的心知道是沒有嗔恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心呢？」
「大德，不能。」
「須深，你有這樣的知、這樣的見，能否憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生呢？能否憶起過去無數生的生活方式和生活細節呢？」
「大德，不能。」
「須深，你有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生呢？能否知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢？」
「大德，不能。」
「須深，你有這樣的知、這樣的見，能否超越色界的定境，親身體驗寂靜的無色界解脫呢？」
「大德，不能。」
「須深，現在你宣稱不能得到以上的法。這是什麼原因呢？」
(六)
這時候，須深以頭頂禮世尊雙足，說：「大德，我犯了罪！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善，我竟然在法和律之中出家來盜取法義！大德，願世尊接納我的悔過，好讓我將來約束自己。」
「須深，你確實是犯了罪。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善，竟然在法和律之中出家來盜取法義。
「須深，就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。
「『大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。』
「國王這樣說：『你拿粗繩綁着這個人，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。』
「於是，那個衙差拿粗繩綁着那個盜賊，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。
「須深，你認為怎樣，那個盜賊會不會因此而帶來苦惱呢？」
「大德，會的。」
「須深，那個盜賊會因此而帶來苦惱，但在法和律之中出家來盜取法義會帶來更重的苦報、更大的苦果，還會帶來投生地獄的果報。
「須深，我接納你的悔過，你明白這是罪之後便會依法改善。須深，一個明白什麼是罪的人便會依法改善，會在將來約束自己，能在聖者的律之中成長。」
(之三)完
相應部．十二．七十．須深
上一期的經文提到，佛陀為須深解說，取證涅槃一定要通過法住智的觀慧而得。今期的經文佛陀繼續為須深解說當中的義理，因為須深已經明白了法義，甚至已經開始修習觀慧，所以他從自己的經驗得知，觀慧跟前五種無比智或無色界的定境不一定關連，因此清除了之前在心中的疑惑。
任何明白法義的人都會對三寶有一份感恩之心，因此須深對自己前來盜法這種行為深感悔疚，即時便向佛陀懺悔。佛陀為他解說盜法行為的嚴重，也接納他的悔過，於是須深因捨棄盜法的行為而在戒學方面取得清淨。
禪修包含了定與慧的修習，修定的範疇比較濶，它的根本是對治貪欲、嗔恚、昏睡、掉悔、疑惑五蓋，而最高的成就是取得前五種無比智或無色界的定境。修慧的範疇則比較窄，是知三相、厭離、無欲而得解脫。
佛教以修慧為精髓，可以這樣說，慧是主修科，定是副修科：主修科與副修科分數都高，那是大阿羅漢；主修科分數高副修科合格但分數不高，那是慧解脫阿羅漢；主修科分數不高但合格，無論副修科的分數多高，都不是阿羅漢，但也不是凡夫；主修科完全不合格，連四聖諦的正見也沒有，即使副修科的分數高，有齊五種無比智與深定，都只是凡夫外道。
修行不是以定為心髓與目標，而是以慧為心髓與目標
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，阿說示尊者住在迦葉波迦園，他生了病，病得很重。
於是，阿說示尊者對一些侍者說：「賢友們，來吧，你們前往世尊那裏，用我的名義頂禮世尊雙足。你們這樣說：『大德，阿說示比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往阿說示比丘那裏就好了。』」
那些侍者比丘回答阿說示尊者：「賢友，是的。」於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：「大德，阿說示比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往阿說示比丘那裏就好了。」
世尊保持沉默以表示願意探望阿說示尊者。
於是，世尊在黃昏離開靜處前往阿說示尊者那裏。阿說示尊者從遠處看見世尊前來，便想起床。於是世尊對阿說示尊者說：「阿說示，你不用起床了。這裏有為我預備好的座位，我坐在那裏便行了。」
世尊坐在為他預備好的座位上，然後對阿說示尊者說：「阿說示，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？」
「大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。」
「阿說示，你有沒有任何悔疚，有沒有任何遺憾呢？」
「大德，我有不少悔疚，不少遺憾。」
「阿說示，你自身的戒有沒有受譴責的地方呢？」
「大德，我自身的戒沒有受譴責的地方。」
「阿說示，聽你所說，如果你自身的戒沒有受譴責的地方，那麼，悔疚和遺憾從哪裏來呢？」
「大德，之前我在病的時候還可以持續平息身行，但現在我不能得到定了。大德，當我得不到定的時候，我擔心我會退失。」
「阿說示，那些以定為心髓，以定為目標的沙門婆羅門，當得不到定的時候，才擔心會退失。
「阿說示，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？」
「大德，是無常的。」
「無常的東西是樂還是苦的呢？」
「大德，是苦的。」
「你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為『我擁有色』、『我是色』、『色是一個實我』呢？」
「大德，不會。」
……受……
……想……
……行……
「阿說示，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？」
「大德，是無常的。」
「無常的東西是樂還是苦的呢？」
「大德，是苦的。」
「你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為『我擁有識』、『我是識』、『識是一個實我』呢？」
「大德，不會。」
「阿說示，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有『我擁有色』、『我是色』、『色是一個實我』這回事。
「對於各種受……
「對於各種想……
「對於各種行……
「對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有『我擁有識』、『我是識』、『識是一個實我』這回事。
「阿說示，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
「如果他感受一個樂受時，知道那個樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個苦受時，知道那個苦受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個不苦不樂受時，知道那個不苦不樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。
「如果他感受一個樂受時，他感受那個樂受而不受束縛；如果他感受一個苦受時，他感受那個苦受而不受束縛；如果他感受一個不苦不樂受時，他感受那個不苦不樂受而不受束縛。
「他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。
「阿說示，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點，當不再加油和調整燈芯的時候，那盞油燈因為沒有燃料補充而很快便會息滅下來。
「阿說示，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。」
相應部．二十二．八十八．阿說示
這篇經文提到，阿說示尊者因為有病而不能進入深定，因此內心感到懊惱，擔心修行會退墮。佛陀為他解說，修行不是以定為心髓與目標，而是以慧為心髓與目標的；之後佛陀進一步為他解說有關觀慧方面的義理：放捨五蘊的執着，便能超越各種感受，因此能如燈盡火滅那樣得到入滅。
在註釋書《精義顯揚》之中提到，阿說示尊者因病痛使他不能再進入第四禪。因此，他還是能夠進入其他較淺的定境的。
修解脫道的比丘即使只有淺定，若加上觀慧便可成為阿羅漢
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者住在毗舍離的畢樓婆村。
這時候，一位居住在八城的達沙摩居士，在波吒釐子的地方處理一些事務，他前往雞園精舍，去到一位比丘那裏，對他作禮，坐在一邊，然後對那位比丘說： 「大德，阿難尊者現在住在哪裏呢？我想探望阿難尊者。」
「居士，阿難尊者現在住在毗舍離的畢樓婆村。」
於是，達沙摩居士在波吒釐子的地方處理完事務後，便前往毗舍離的畢樓婆村，去到阿難尊者那裏，對他作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說：「阿難大德，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法、說法，究竟有沒有一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩呢？」
「居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法、說法，是有一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩的。」
「阿難大德，這一種法義是什麼呢？」
「居士，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他這樣觀察：『初禪是無比的行，初禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這就是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他這樣觀察：『二禪是無比的行，二禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪着，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：『這人有捨，有念，安住在樂之中。』──他進入了三禪。他這樣觀察：『三禪是無比的行，三禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他這樣觀察：『四禪是無比的行，四禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
(之一)
中部．五十二．八城經
這篇經文記載，達沙摩居士問阿難尊者可有一種法義令比丘得到徹底解脫，於是阿難尊者為他解說，這種法義就是修習止觀。在經中阿難尊者詳細敍述十一種定境，然後指出禪修者進入任何一種定境後，都可配合修觀而得阿羅漢或是取得三果。
首先阿難尊者敍述初禪的定境。他說，當比丘進入初禪時若觀察自己的心境，便會知道自己的心境是一種無比的行與無比的意識。所有十一種定境都稱為無比的行與無比的意識，這是因為定境不論深淺，都超越欲界，定境屬色界甚至是無色界的心境。
描述初禪的經文「內心離開了五欲、離開了不善法」，是指內心離開了五蓋：貪欲、嗔恚、昏睡、掉悔、疑惑。「心離五蓋」不單是修定的基本，也是修定的重點所在，禪修者在初禪或以上的定境時，內心都是平息了五蓋的，而當中的貪欲和嗔恚，是只有在欲界中的眾生才會有的心境與行為。
描述初禪的經文也提到「有覺、有觀」。「覺」和「觀」在443期的時候為讀者介紹過：「覺」是一種「意欲」的心理活動，「觀」是一種「動」的心理活動， 「覺」和「觀」兩者時常連在一起運作，即內心有了意欲的牽頭，然後內心再在這個意欲的方向來活動。在初禪中的「覺」屬於善的意欲，稱為三善覺：出離覺、不嗔恚覺、不惱害覺。因為有這三種善的意欲，所以幫助內心離開五蓋這五種污染而在慈心、出離心、四念處、七覺支等各種善美的範圍來活動。
描述初禪的經文也提到「有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂」。「喜」是從心方面所帶來的愉悅感受，「樂」是從身方面所帶來的愉悅感受，因此，禪修者進入初禪時是身心舒暢的，這種舒暢不是由其他原因而來，而是由心離五蓋而來的。
禪定有可貴的內涵，初禪屬於淺定，即使如此，當中的「心離五蓋」、「善的覺觀」、「由心離五蓋所帶來的喜樂」三種特質能為禪修者帶來一份超越欲界的清淨心境，所以阿難尊者在經中形容它為無比的行與無比的意識。
其次阿難尊者說，若比丘進一步觀察，也會知道這種無比的行與無比的意識都是無常的、會消逝的，所以帶來觀慧捨棄各種執着而得徹底解脫，若不能得到徹底解脫也能得到三果。
之後阿難尊者敍述二禪、三禪、四禪以至刊在下一期的各種定境也是同樣的道理。
十一種定境加上觀慧而成為十一道甘露門
「居士，再者，一位比丘的內心帶着慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶着慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有嗔恚。他這樣觀察：『慈心是無比的行，慈心是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘的內心帶着悲心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶着悲心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有嗔恚。他這樣觀察：『悲心是無比的行，悲心是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘的內心帶着喜心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶着喜心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有嗔恚。他這樣觀察：『喜心是無比的行，喜心是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘的內心帶着捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶着捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有嗔恚。他這樣觀察：『捨心是無比的行，捨心是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘內心想着無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。他這樣觀察：『空無邊處是無比的行，空無邊處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘內心想着無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。他這樣觀察：『識無邊處是無比的行，識無邊處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。
「居士，再者，一位比丘內心想着『沒有任何東西』，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。他這樣觀察：『無所有處是無比的行，無所有處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。』他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，這也是一種法義，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的最高安穩。」〔註〕
阿難尊者說了這番話後，達沙摩居士對他說：「阿難大德，就正如有人找尋一個寶藏的入口，但忽然間得到十一個入口。同樣地，我找尋一道甘露門，但忽然間得聞十一道甘露門。
「阿難大德，又正如一間有十一道門的房屋，當起火的時候，屋主能從任何一道門安全地逃生。同樣地，我將能從任何一道甘露門安全地出離。
「阿難大德，一些外道老師常尋求別人的供養，我何不供養阿難尊者呢？」
於是，達沙摩居士聚集了在波吒釐子的地方和毗舍離的僧團後，親手將美味的硬食物和軟食物遞送給比丘僧團，使比丘得到滿足，使比丘掩缽示意吃飽，再向每一位比丘供養一套衣服，向阿難尊者供養三衣，還為阿難尊者建造一座價值五百錢的寺院。
(之二)完
〔註〕在漢譯本《中阿含經．二一七．八城經》之中，在無所有處之後還有非想非非想處這個定境。巴利文本這裏沒有非想非非想處，可能是這定境觀察能力薄弱的原因。
中部．五十二．八城經
在上一期的經文中，阿難尊者為達沙摩居士解說了初、二、三、四禪四種定境及觀慧的義理，今期的經文阿難尊者繼續為達沙摩居士解說四梵住及無色界的定境，而觀慧的部分則十一個定境都相同。達沙摩居士聽了阿難尊者的說話後很高興，說他原本只是想找一道甘露門，而阿難尊者為他開出了十一道甘露門。
在漢譯本的《中阿含經．二一七．八城經》之中，阿難尊者所說的甘露門共有十二道，原因可見註腳的解釋。此外，該經也提到，兩人對話時是在佛陀入滅之後。
慈、悲、喜、捨稱為「四梵住」，也稱為「四無量心」。慈、悲、喜、捨是四種內涵相近的定境，同以善意為依歸。禪修者內心安住在慈、悲、喜、捨任何一種定境之中，身心都會變得祥和與輕柔，而且這些定境都是超越欲界的心境。
四梵住一般來說屬於淺定，跟初禪的定境相若。從經文中可以看到，四梵住有三種特質：第一是內心充滿慈心、悲心、喜心或捨心；第二因為四梵住的善意是散發給所有眾生的，所以能為禪修者帶來一份寬闊的胸襟；第三是內心平息了各種怨恨與嗔恚。
四梵住屬於淺定，不要小看淺定，淺定容易取得，容易持續，也容易將之帶到日常生活之中。對於不易進入深定的禪修者來說，即使安住在淺定之中，已能為自己帶來色界的心境，能令內心平息貪欲與嗔恚。這種定境足以讓修解脫道的在家修行者體會三果聖者的心境，足以讓修解脫道的比丘取得阿羅漢！
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