不如理思維是令五蓋增長的食糧，如理思維是令七覺支增長的食糧
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，我要對你們說五蓋和七覺支的食糧和沒有食糧。留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
比丘回答世尊：「大德，是的。」
(一．五蓋的食糧)
世尊說：「比丘們，什麼是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧呢？比丘們，對外相誘人的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的嗔恚得以生起，或使生起了的嗔恚得以增長的食糧呢？比丘們，對外相厭惡的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的嗔恚得以生起，或使生起了的嗔恚得以增長的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧呢？比丘們，對沒有歡喜心、懈倦、沒精打采、飯後昏昏欲睡、怠惰的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧呢？比丘們，對不平息的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧呢？比丘們，對使人生起疑惑的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧了。
(二．七覺支的食糧)
「比丘們，什麼是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立念覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白常作如理思維，這就是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是着手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段常作如理思維，這就是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立喜覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對身猗息、心猗息常作如理思維，這就是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對止相、不亂相常作如理思維，這就是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立捨覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧了。
(二之一)
相應部．四十六．五十一．食糧
今期所選的經文稍長，要分兩次跟各位讀者來閱讀。這篇經文佛陀講及的內容有四方面：一是令五蓋增長的食糧，二是令七覺支增長的食糧，三是五蓋沒有食糧，四是七覺支沒有食糧。
經中第一個大段落提到，若在五蓋或五蓋的近因之中不如理思維，這就像為五蓋提供食糧那樣，能令五蓋在心中不斷生起及增長。在上一期的講解部分提到， 「如理思維」這個佛教名相的含義比較闊，在五蓋或五蓋的近因之中不如理思維，即是說不能深入地認知五蓋的過患，以及沒有智慧地專意在五蓋或五蓋的近因之中。
經中第二個大段落提到，若在七覺支或七覺支的近因之中如理思維，這就像為七覺支提供食糧那樣，能令七覺支在心中不斷生起及增長。在七覺支或七覺支的近因之中如理思維，即是說能深入地認知七覺支的利益，以及有智慧地專意在七覺支或七覺支的近因之中。
於五蓋的對治法如理思維會令五蓋不得食糧，於七覺支不思維作意會令七覺支不得食糧
(三．五蓋沒有食糧)
「比丘們，什麼是不給貪欲食糧，使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲消失呢？比丘們，對不淨的事物常作如理思維，這就是不給貪欲食糧，使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲消失了。
「比丘們，什麼是不給嗔恚食糧，使沒有生起的嗔恚不能生起，或使生起了的嗔恚消失呢？比丘們，對慈心解脫常作如理思維，這就是不給嗔恚食糧，使沒有生起的嗔恚不能生起，或使生起了的嗔恚消失了。
「比丘們，什麼是不給昏睡食糧，使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡消失呢？比丘們，對什麼是着手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段常作如理思維，這就是不給昏睡食糧，使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡消失了。
「比丘們，什麼是不給掉悔食糧，使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔消失呢？比丘們，對平息的內心常作如理思維，這就是不給掉悔食糧，使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔消失了。
「比丘們，什麼是不給疑惑食糧，使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑消失呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白常作如理思維，這就是不給疑惑食糧，使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑消失了。
(四．七覺支沒有食糧)
「比丘們，什麼是不給念覺支食糧，使沒有生起的念覺支不能生起，或使生起了的念覺支消失呢？比丘們，對能建立念覺支的事物不常思維作意，這就是不給念覺支食糧，使沒有生起的念覺支不能生起，或使生起了的念覺支消失了。
「比丘們，什麼是不給擇法覺支食糧，使沒有生起的擇法覺支不能生起，或使生起了的擇法覺支消失呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白不常思維作意，這就是不給擇法覺支食糧，使沒有生起的擇法覺支不能生起，或使生起了的擇法覺支消失了。
「比丘們，什麼是不給精進覺支食糧，使沒有生起的精進覺支不能生起，或使生起了的精進覺支消失呢？比丘們，對什麼是着手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段不常思維作意，這就是不給精進覺支食糧，使沒有生起的精進覺支不能生起，或使生起了的精進覺支消失了。
「比丘們，什麼是不給喜覺支食糧，使沒有生起的喜覺支不能生起，或使生起了的喜覺支消失呢？比丘們，對能建立喜覺支的事物不常思維作意，這就是不給喜覺支食糧，使沒有生起的喜覺支不能生起，或使生起了的喜覺支消失了。
「比丘們，什麼是不給猗覺支食糧，使沒有生起的猗覺支不能生起，或使生起了的猗覺支消失呢？比丘們，對身猗息、心猗息不常思維作意，這就是不給猗覺支食糧，使沒有生起的猗覺支不能生起，或使生起了的猗覺支消失了。
「比丘們，什麼是不給定覺支食糧，使沒有生起的定覺支不能生起，或使生起了的定覺支消失呢？比丘們，對止相、不亂相不常思維作意，這就是不給定覺支食糧，使沒有生起的定覺支不能生起，或使生起了的定覺支消失了。
「比丘們，什麼是不給捨覺支食糧，使沒有生起的捨覺支不能生起，或使生起了的捨覺支消失呢？比丘們，對能建立捨覺支的事物不常思維作意，這就是不給捨覺支食糧，使沒有生起的捨覺支不能生起，或使生起了的捨覺支消失了。」
(二之二)
相應部．四十六．五十一．食糧
接續上一期的經文，經中第三個大段落提到，若在五蓋的對治法之中如理思維，這就像不為五蓋提供食糧那樣，會令五蓋不能生起。
五蓋各有它的對治法：不淨想能對治男女方面的貪欲，慈心能對治嗔恚，精進能對治昏睡，平息能對治掉悔，擇法能對治疑惑。若在不淨想以至擇法這五個地方如理思維，即是說能深入地認知這五種對治法的利益，以及有智慧地專意在這五種對治法之中。
經中第四個大段落提到，若在七覺支或七覺支的近因之中不思維作意，這就像不為七覺支提供食糧那樣，會令七覺支不能生起。在七覺支或七覺支的近因之中不思維作意（在第四段這裏沒有「如理」的字眼），即是說不專意在七覺支或七覺支的近因之中。
擇法、精進、喜可將怠惰的心策醒，猗、定、捨可將掉舉的心平息
這時候，在上午，有些比丘穿好衣服，拿着大衣和缽入舍衛城化食。他們心想：「現在入舍衛城化食時候還早，讓我們先往外道遊方者的叢林吧。」
於是，這些比丘前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
外道遊方者對比丘說：「賢友們，喬答摩沙門這樣對弟子說法：『比丘們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！』賢友們，我們也是這樣對弟子說法：『賢友們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！』賢友們，在教法和教導之中，喬答摩沙門跟我們有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？」
比丘對外道遊方者的說話既不歡喜又不輕蔑，他們起座離去，心想：「我們到世尊座下，聽他說這個道理。」於是在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
世尊對比丘說：「比丘們，如果外道遊方者那樣說，你們應這樣問他們：『賢友們，當內心怠惰時，修習什麼覺支是不適當的時候呢，修習什麼覺支才是適當的時候呢？賢友們，當內心掉舉時，修習什麼覺支是不適當的時候呢，修習什麼覺支才是適當的時候呢？』
「比丘們，如果這樣問外道遊方者的話，他們將沒有辦法解答，還有，他們將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他們的範圍。比丘們，我看不見有眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──能夠令人滿意地解答這個問題。唯有如來、如來的弟子或聽過這個道理的眾生，才能夠令人滿意地解答這個問題。
(一．不適當的時候)
「比丘們，當內心怠惰時，修習猗覺支是不適當的時候，修習定覺支是不適當的時候，修習捨覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難策醒一個怠惰的心。
「比丘們，就正如一個人想將小火燃燒起來，他在火堆裏放進濕草、濕牛糞、濕柴，向火堆裏噴水、撒土。這人能否令小火燃燒起來呢？」
「大德，不能。」
「比丘們，同樣地，當內心怠惰時，修習猗覺支是不適當的時候，修習定覺支是不適當的時候，修習捨覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難策醒一個怠惰的心。
(二．適當的時候)
「比丘們，當內心怠惰時，修習擇法覺支是適當的時候，修習精進覺支是適當的時候，修習喜覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易策醒一個怠惰的心。
「比丘們，就正如一個人想將小火燃燒起來，他在火堆裏放進乾草、乾牛糞、乾柴，向火堆裏吹氣，不撒土。這人能否令小火燃燒起來呢？」
「大德，是能夠的。」
「比丘們，同樣地，當內心怠惰時，修習擇法覺支是適當的時候，修習精進覺支是適當的時候，修習喜覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易策醒一個怠惰的心。
(三．不適當的時候)
「比丘們，當內心掉舉時，修習擇法覺支是不適當的時候，修習精進覺支是不適當的時候，修習喜覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難平息一個掉舉的心。
「比丘們，就正如一個人想將大火熄滅下來，他在火堆裏放進乾草、乾牛糞、乾柴，向火堆裏吹氣，不撒土。這人能否令大火熄滅下來呢？」
「大德，不能。」
「比丘們，同樣地，當內心掉舉時，修習擇法覺支是不適當的時候，修習精進覺支是不適當的時候，修習喜覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難平息一個掉舉的心。
(四．適當的時候)
「比丘們，當內心掉舉時，修習猗覺支是適當的時候，修習定覺支是適當的時候，修習捨覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易平息一個掉舉的心。
「比丘們，就正如一個人想將大火熄滅下來，他在火堆裏放進濕草、濕牛糞、濕柴，向火堆裏噴水、撒土。這人能否令大火熄滅下來呢？」
「大德，是能夠的。」
「比丘們，同樣地，當內心掉舉時，修習猗覺支是適當的時候，修習定覺支是適當的時候，修習捨覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易平息一個掉舉的心。
「比丘們，我說，念覺支在所有時候都有幫助。」
相應部．四十六．五十三．火
在佛世的時候，不同宗教人士之間常有互訪，在互訪中會作出問候、交流以至是辯論。這篇經文的開首提到，一些比丘到外道遊方者那裏交談，外道遊方者對比丘提出一個問題：「遊方者跟佛陀同樣教弟子清除五蓋及修習七覺支，究竟兩者有何分別？」那些比丘不能回答這個問題，唯有當場離去及找佛陀講解。
佛陀具有大智慧，能從多個角度來講解修行的道路與方法，能透徹講解每一個修行的細節，外道遊方者只是從佛陀口中得聞少許義理，之後便自視不凡。回應那些比丘所說，佛陀以四個「火喻」來指出，禪修者在實修上若遇到怠惰或掉舉時，可帶出哪些覺支來策醒或平息自心，還有，念覺支是在任何時候都應帶出來的。
對一些全心全意修心的比丘來說，將五蓋完全清除之後，持續保持正念，持續讓內心不偏於怠惰、不偏於掉舉，這就是心的最高狀態。
將五蓋與七覺支逐一細分為二的法義
這時候，在上午，有些比丘穿好衣服，拿着大衣和缽入舍衛城化食。他們心想：「現在入舍衛城化食時候還早，讓我們先往外道遊方者的叢林吧。」
於是，這些比丘前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
外道遊方者對比丘說：「賢友們，喬答摩沙門這樣對弟子說法：『比丘們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！』賢友們，我們也是這樣對弟子說法：『賢友們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！』賢友們，在教法和教導之中，喬答摩沙門跟我們有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？」
比丘對外道遊方者的說話既不歡喜又不輕蔑，他們起座離去，心想：「我們到世尊座下，聽他說這個道理。」於是在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
世尊對比丘說：「比丘們，如果外道遊方者那樣說，你們應這樣問他們：『賢友們，有沒有一種法義，可將五蓋分成十種東西，可將七覺支分成十四種東西呢？』
「比丘們，如果這樣問外道遊方者的話，他們將沒有辦法解答，還有，他們將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他們的範圍。比丘們，我看不見有眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──能夠令人滿意地解答這個問題。唯有如來、如來的弟子或聽過這個道理的眾生，才能夠令人滿意地解答這個問題。
（一．五分成十）
「比丘們，什麼是將五蓋分成十種東西的法義呢？
「比丘們，對內的貪欲是一種蓋，對外的貪欲是一種蓋，這都是貪欲蓋。這樣來解釋這個法義，貪欲蓋可分成兩種。
「比丘們，對內的嗔恚是一種蓋，對外的嗔恚是一種蓋，這都是嗔恚蓋。這樣來解釋這個法義，嗔恚蓋可分成兩種。
「比丘們，昏沉是一種蓋，睡眠是一種蓋，這都是昏睡蓋。這樣來解釋這個法義，昏睡蓋可分成兩種。
「比丘們，掉舉是一種蓋，悔疚是一種蓋，這都是掉悔蓋。這樣來解釋這個法義，掉悔蓋可分成兩種。
「比丘們，對內在的事物有疑惑是一種蓋，對外在的事物有疑惑是一種蓋，這都是疑惑蓋。這樣來解釋這個法義，疑惑蓋可分成兩種。
「比丘們，這就是將五蓋分成十種東西的法義了。
（二．七分成十四）
「比丘們，什麼是將七覺支分成十四種東西的法義呢？
「比丘們，繫念內法是念覺支，繫念外法是念覺支，這都是念覺支。這樣來解釋這個法義，念覺支可分成兩種。
「比丘們，以智慧思量、觀察、深觀內法是擇法覺支，以智慧思量、觀察、深觀外法是擇法覺支，這都是擇法覺支。這樣來解釋這個法義，擇法覺支可分成兩種。
「比丘們，身精進是精進覺支，心精進是精進覺支，這都是精進覺支。這樣來解釋這個法義，精進覺支可分成兩種。
「比丘們，從有覺、有觀所帶來的喜是喜覺支，從沒有覺、沒有觀所帶來的喜是喜覺支，這都是喜覺支。這樣來解釋這個法義，喜覺支可分成兩種。
「比丘們，身猗息是猗覺支，心猗息是猗覺支，這都是猗覺支。這樣來解釋這個法義，猗覺支可分成兩種。
「比丘們，有覺、有觀的定是定覺支，沒有覺、沒有觀的定是定覺支，這都是定覺支。這樣來解釋這個法義，定覺支可分成兩種。
「比丘們，對內法有捨心是捨覺支，對外法有捨心是捨覺支，這都是捨覺支。這樣來解釋這個法義，捨覺支可分成兩種。
「比丘們，這就是將七覺支分成十四種東西的法義了。」
相應部．四十六．五十二．法義
這篇經文的開首跟上一期的經文相同，之後不同的地方，是佛陀從「每一蓋和每一覺支都一分為二」這個角度來為比丘講解五蓋與七覺支的義理。
在五蓋方面，貪欲(kāma-chanda)一般來說是指對物欲的貪着，但在這篇經文中佛陀將它分成對內（自身）的貪着和對外（他人與外物）的貪着兩種，而兩種都屬貪欲，嗔恚(vyāpāda)可分成對內的嗔恚和對外的嗔恚兩種，昏睡(thīna-middha)本身就是由昏沉（怠惰）和睡眠（沒精打采）兩個詞語合二為一而成，掉悔(uddhacca-kukkucca)本身也是由掉舉（激盪）和悔疚兩個詞語合二為一而成，疑惑也可分成對內的疑惑和對外的疑惑兩種。
在七覺支方面，佛陀說，念覺支可分成繫念內法（自身的生與滅）和繫念外法（他人與外物的生與滅）兩種，擇法覺支可分成觀察內法和觀察外法兩種，精進覺支可分成身精進和心精進兩種，喜覺支可分成有覺、有觀（初禪）的喜和沒有覺、沒有觀（二禪或更深的定境）的喜兩種，猗覺支可分成身猗息和心猗息兩種，定覺支可分成有覺、有觀的定和沒有覺、沒有觀的定兩種，捨覺支可分成對內法（自身）的捨和對外法（他人與外物）的捨兩種。
以上的細分在實踐上是很有幫助的，能讓禪修者知道：應要放下自身的貪着，也要放下各種外法的貪着；不應怨恨自己，也不要怨恨他人；在定方面，若進入淺定已可安住下來，不用過分刻意追求深定。
「覺」有「三不善覺：貪欲覺、嗔恚覺、惱害覺」與「三善覺：出離覺、不嗔恚覺、不惱害覺」之分。在初禪的定境之中內心離開了五蓋，這時的內心亦是離開了三不善覺而帶着三善覺的，這已經是一種很清淨的心境，見法的禪修者帶着這份心境，就是在體會着三果或以上的解脫心境。定境越深內心越是清淨明晰的，但有覺、有觀的定也是定，沒有覺、沒有觀的定也是定。至於覺和觀的內容，可參閱443期經文講解的部分。
質多居士與尼乾陀．若提子有關覺觀止息的對話
這時候，尼乾陀．若提子和尼乾子大眾一起抵達摩師山。
質多居士聽到尼乾陀．若提子和尼乾子大眾一起抵達摩師山的消息，於是和一些優婆塞一起前往尼乾陀．若提子那裏，和他互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。尼乾陀．若提子對質多居士說：「居士，喬答摩沙門說：『有一種沒有覺、沒有觀的定，覺和觀可以止息。』你有這種信仰嗎？」
「大德，我沒有這種信仰。」
質多居士說了這番話後，尼乾陀．若提子環視自己的大眾，然後說：「賢者們請看，這位質多居士多麼率直，這位質多居士沒有虛妄，這位質多居士沒有虛偽！一個人要止息覺和觀，根本就像想用網來捕捉風那樣；一個人要止息覺和觀，根本就像想用自己的拳頭來阻截河水那樣！」
「大德，你認為怎樣，智慧和信仰哪樣比較優勝？」
「居士，智慧比信仰優勝。」
「大德，我可隨自己的意欲，內心離開五欲、離開不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；進入初禪。大德，我可隨自己的意欲，平息覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；進入二禪。大德，我可隨自己的意欲，保持捨心，對喜沒有貪着，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說：『這人有捨，有念，安住在樂之中。』──進入三禪。大德，我可隨自己的意欲，滅除苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；進入四禪。大德，我有這種知，我有這種見，還用依靠『某些沙門或婆羅門說，有一種沒有覺、沒有觀的定，覺和觀可以止息』這種信仰嗎？」
質多居士說了這番話後，尼乾陀．若提子望着自己的大眾，然後說：「賢者們請看，這位質多居士多麼不率直，這位質多居士多麼虛妄，這位質多居士多麼虛偽！」
「大德，我聽到你兩次的說話，你剛剛說：『這位質多居士多麼率直，這位質多居士沒有虛妄，這位質多居士沒有虛偽！』但你立即又說：『這位質多居士多麼不率直，這位質多居士多麼虛妄，這位質多居士多麼虛偽！』大德，如果你之前所說是真的，那之後所說就一定是假的；如果你之後所說是真的，那之前所說就一定是假的。
「大德，有十種如法的質問：一個問題，一種義理，一種解說；兩個問題，兩種義理，兩種解說；三個問題，三種義理，三種解說；四個問題，四種義理，四種解說；五個問題，五種義理，五種解說；六個問題，六種義理，六種解說；七個問題，七種義理，七種解說；八個問題，八種義理，八種解說；九個問題，九種義理，九種解說；十個問題，十種義理，十種解說。當你不知這十種如法的質問時，那便不能和尼乾子大眾一起質問我。」
因為沒有人以十種如法的質問來質問質多居士，於是質多居士起座離去。
相應部．四十一．八．尼乾陀
在上一期的經文中提到，有覺、有觀的定是定的一種，沒有覺、沒有觀的定也是定的一種。有覺、有觀的定是初禪的定境，屬於一種淺定；沒有覺、沒有觀的定是二禪或以上的定境，這些定屬於深定。
覺和觀這種心理活動是不容易平息的，從這篇經文尼乾陀．若提子的說話中可知這一點。尼乾陀．若提子是佛世時著名的六師外道之一，他自虐苦行的修習一直流傳至今，修習自虐苦行須下很大的決心與堅決的意志來推動，這類人通常是很難平息覺和觀的。尼乾陀．若提子對質多居士說，覺和觀不能平息，更作出兩個有力的譬喻來為質多居士說明這一點，而質多居士則以自身的經驗告訴尼乾陀．若提子，他能平息覺和觀及隨意出入初、二、三、四禪，他有覺和觀可以止息的「親身體驗」，根本不用依賴覺和觀可以止息的「信仰」。質多居士的辯才令尼乾陀．若提子無話可說。
在394期的經文講解中提到，質多居士是佛陀「說法第一」的優婆塞。
七覺支是對治疾病的一種助緣
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，大迦葉尊者住在畢波羅洞，生了病，病得很重。
在黃昏的時候，世尊離開靜處前往大迦葉尊者那裏，坐在為他預備好的座位上，然後對大迦葉尊者說：「迦葉，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？」
「大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。」
「迦葉，我已完整地宣說了七覺支。勤修七覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃。什麼是七覺支呢？就是念覺支，勤修念覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是擇法覺支，勤修擇法覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是精進覺支，勤修精進覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是喜覺支，勤修喜覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是猗覺支，勤修猗覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是定覺支，勤修定覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是捨覺支，勤修捨覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃。迦葉，我已完整地宣說了這七覺支，勤修這七覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃。」
「世尊，這些的確是覺悟的要素！善逝，這些的確是覺悟的要素！」
世尊說了以上的話後，大迦葉尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，還從疾病中復原，清除了疾病。
相應部．四十六．十四．病之一
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，世尊生了病，病得很重。
大純陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對大純陀尊者說：「純陀，誦持七覺支吧。」
「大德，世尊已完整地宣說了七覺支。勤修七覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃。什麼是七覺支呢？就是念覺支，勤修念覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是擇法覺支，勤修擇法覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是精進覺支，勤修精進覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是喜覺支，勤修喜覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是猗覺支，勤修猗覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是定覺支，勤修定覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃；就是捨覺支，勤修捨覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃。大德，世尊已完整地宣說了這七覺支，勤修這七覺支，能帶來無比智、覺悟、涅槃。」
「純陀，這些的確是覺悟的要素！純陀，這些的確是覺悟的要素！」
導師認可大純陀尊者的說話，還從疾病中復元，清除了疾病。
相應部．四十六．十六．病之三
今期有關七覺支的經文是《十四．病之一》、《十五．病之二》、《十六．病之三》三篇相連的頭尾兩篇，《病之二》的內容跟《病之一》相同，分別的地方只是病者由大迦葉尊者改作大目犍連尊者，還有是大目犍連尊者住在靈鷲山。三篇經文的內容同樣提到，七覺支能助人從病中復元。
人的身體受各種因緣條件支配，有些時候是會生病的，若禪修者在生病時帶出七覺支的質素，能在病中帶來一份舒緩，甚至如經中所說，即時從疾病中復原。疾病常會欺負內心怯弱的人，內心堅強有力的人，尤其是有禪定與智慧的人，是容易超越病苦甚至是能令疾病消除的。我年輕時曾在粵劇團中作音樂員，當中有位頭架師傅是一個內心非常有力的人，在排練與演出時很認真、很投入，他從自身的經驗說出一句說話：「音樂能醫百病。」一位藝術家也會有這種體驗，更何況一位專意培育心靈質素的修行人。放下身心執着的人能做到身苦心不苦，清除貪欲、嗔恚、愚癡的人能做到身病心不病，一位清除了心苦與心病的阿羅漢，身苦與身病對他的影響是很有限度的。七覺支能對治身體方面的疾病，這是禪修者其中的一種得益。
在斯里蘭卡的佛教傳承中收錄了數十篇經文與偈頌作為祛病、消災等用，這些經文合稱為《護衛經》（Paritta），而《病之一》、《病之二》、《病之三》這三篇經文都收錄在其中。
七覺支是一條通往「彼岸」的途徑
「比丘們，勤修七覺支，能把一個人從此岸帶到彼岸。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。比丘們，勤修這七覺支，能把一個人從此岸帶到彼岸。」
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
「僅只少數人，
能達至彼岸。
其餘之眾生，
競逐於此岸。
魔境界難越，
隨法行之人，
依所宣之法，
將渡至彼岸。
出離心難發，
智者樂出家，
黑法已捨棄，
勤修白淨法。
智者喜修習，
清除諸欲樂，
自身得淨化，
內心離污染，
於諸覺支中，
正心善修習；
放捨諸執取，
心樂於無執；
智者得漏盡，
現世得涅槃。」
相應部．四十六．十七．到彼岸
這是一篇內容簡明的經文，全經以一段短小的長行再加以一首偈頌所組成。在這篇經文的長行之中指出，七覺支能將修行者從生死流轉的「此岸」帶到涅槃解脫的「彼岸」。在偈頌中提到，世間上只有少數眾生能依法而行、發出離心、放捨各種執取而達到彼岸，大部分眾生都是在此岸之中追逐各種世間事物，不能脫離也不知應要脫離這個屬魔羅領域的此岸。
到今期為止已經介紹過多篇有關七覺支的經文了，下期將會選一些三十七菩提分第七科「八正道」的經文來閱讀和為各位讀者講解。
三十七菩提分第七科：八正道
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的八種法生起。
「這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
「比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的八種法生起。」
相應部．四十五．十四．生起之一
今期我們開始選讀一些有關八正道的經文。八正道是三十七菩提分的第七科，亦是最後的一科，八正道是七科中的主幹，它展示出修習解脫道的完整過程，先有確立正見，然後持戒自律，最後修習止觀，當中戒、定、慧三學都完備開示出來，而其餘六科都是在不同的角度中側重於止觀方面的修習。修行者若明白所有七科的義理，之後無論自己修習哪一科，都會對自己的修習有一個更深、更廣的認知。
今期這篇簡短的經文指出，只有佛陀出現於世上，才會有八正道出現於世上。八正道之所以珍貴，是因為這是唯一的一條令人知苦及徹底滅苦的道路。行踐八正道的修行者會非常敬重這條道路，亦會飲水思源對佛陀生起一份深厚的恭敬心，也會對佛陀所開示的法義及行踐八正道的出家僧團，生起一份深厚的恭敬心。修行者皈依佛、法、僧三寶就是出於這份敬道之心。
之前刊登在345至348期的四篇經文也是講及八正道的，欲重溫八正道的讀者，也可找那些經文來閱讀。
八正道是出家與在家佛弟子共同行踐的道路
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： 「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，我對在家人或出家人，都不會稱讚邪途。
「比丘們，無論在家人或出家人進入邪途、行踐邪途，都會因此而不能完滿善道。比丘們，什麼是邪途呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪途。
「比丘們，我對在家人或出家人，都會稱讚正途。
「比丘們，無論在家人或出家人進入正途、行踐正途，都會因此而圓滿善道。比丘們，什麼是正途呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正途。」
相應部．四十五．二十四．途徑之二
在這篇經文中佛陀說，不論對出家人或在家人，他都會教人避開邪途而行踐正途，因為行踐正途的人能圓滿善道。八正道是一條出家佛弟子與在家佛弟子共同行踐的道路。
經中「善道」的巴利文由「ñāya(正道)-dhamma(法)-kusala(善)」三個詞語組成，直譯的意思是「善法的正道」，簡譯作「善道」。正道 “ñāya” 這個詞語指聖道，常指三果、四果這兩個高層次的聖道。出家人行踐八正道，最高可取證四果，在家人行踐八正道，最高可取證三果，因此經中說，無論在家人或出家人進入正途、行踐正途，都會因此而圓滿善道。
在八正道的修習中，前七支正道是正定的根基
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，我要對你們說有根本、有基礎的聖者正定。留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
比丘回答世尊：「大德，是的。」
世尊說：「比丘們，什麼是聖者正定的根本和基礎呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念。
「比丘們，以這七支作為基礎的心住一境，這稱為有根本、有基礎的聖者正定。」
相應部．四十五．二十八．定
這篇經文的內容雖然簡短，不過它帶出一個禪修者常常忽略，但卻很重要的義理：在八正道的修習之中，前七支正道是正定的根基。
八正道就像八層高的樓房那樣，欲想建構最高的八樓，首先還是要建構好一至七樓才能成就。八正道是一條聖者的道路，起始於正見而成就於正定。禪修者若有四聖諦的知見，有出離心，有好的戒行，內心帶有精進與正念，當他心住一境的時候，經中稱這種定為有根本、有基礎的聖者正定。
「心住一境」跟「定」同義，其他宗教人士修心也能達到心住一境，但若沒有四聖諦作為主導的心住一境，當中便沒有厭離五蘊、平息渴愛、清除我慢等聖者正定的內涵。