這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： 「比丘們。」
比丘回答世尊： 「大德。」
世尊說： 「比丘們，從前，有一隻鷹鳥從上空飛撲下來捉着一隻鵪鶉。鵪鶉被鷹鳥捉着，內心很憂愁，牠感嘆： ‘我離開了自己的地方來活動，到了別處範圍來活動，現在變成這般不幸，變成這般倒楣！如果我今天在自己的地方來活動，在親族的範圍來活動，鷹鳥跟我搏鬥肯定是不會變成這個樣子的。」
「 ‘鵪鶉，什麼是你活動的地方，什麼是你親族的範圍呢？」
「 ‘那些田土石塊的地方。」
「比丘們，鷹鳥仗着自己的氣力，對自己的氣力有信心，放了鵪鶉。對牠說： ‘鵪鶉，你走吧，回去你的地方，你不會逃得脫的。」
「於是，鵪鶉回去那些田土石塊的地方，攀上一塊大石上，然後站在那裏對鷹鳥說： ‘鷹鳥，你現在放馬過來吧。鷹鳥，你現在放馬過來吧！」
「鷹鳥仗着自己的氣力，對自己的氣力有信心，振起雙翼，向鵪鶉飛撲過去。當鵪鶉知道鷹鳥逼近時，便立即躲在石塊中，鷹鳥則撞上石塊碎胸而死。
1. 這是我所聽見的：
有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，有一條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。
「什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪着和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪着和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪着和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪着和苦惱。
2.「比丘們，什麼是如實觀察身呢？
「比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。當呼氣長的時候，知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，知道自己吸氣短。他這樣修學：『我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。』
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，勤修出入息念，會帶來大果報、大利益。比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念會帶來大果報、大利益呢？
「比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
「當呼氣長的時候，他知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，他知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，他知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，他知道自己吸氣短。
「他這樣修學：『我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。
「『我要在呼氣的時候，體會喜；我要在吸氣的時候，體會喜。我要在呼氣的時候，體會樂；我要在吸氣的時候，體會樂。我要在呼氣的時候，體會心行；我要在吸氣的時候，體會心行。我要在呼氣的時候，平息心行；我要在吸氣的時候，平息心行。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，一位比丘依欲所得的定、所得的心住一境，這稱為欲定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是欲，一種是欲定，一種是勤行，這就是稱為欲定勤行神足了。
「比丘們，一位比丘依精進所得的定、所得的心住一境，這稱為精進定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是精進，一種是精進定，一種是勤行，這就是稱為精進定勤行神足了。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，婆蹉種遊方者居住在遊方者的單一白蓮園。
在上午，世尊穿好衣服，拿着大衣和缽入毗舍離化食。他心想：「現在入毗舍離化食時候還早，讓我先往遊方者的單一白蓮園，去婆蹉種遊方者那裏吧。」
於是，世尊前往遊方者的單一白蓮園，去婆蹉種遊方者那裏。婆蹉種遊方者從遠處看見世尊前來，便對他這樣說：「大德世尊，請過來，歡迎到來。大德世尊，你很久沒有到來了。大德世尊，座位已經預備好了，請坐。」
世尊坐在為他預備好的座位上，婆蹉種遊方者以一低座坐在一邊。婆蹉種遊方者對世尊說：「大德，我聽人們說：『喬答摩沙門是一位全知者、全見者；無論行走、站立、睡覺、睡醒，這種無所不知的知見都一直常在，保持不失。』大德，世尊是不是這樣說的呢？大德，這樣說會不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？」
「婆蹉，我不是這樣說的。這是以不真實的說話來誹謗我。」
「大德，世尊是怎樣說的呢？大德，怎樣說才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？」
「比丘們，有七力。什麼是七力呢？信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。
「比丘們，什麼是信力呢？
「比丘們，一位聖弟子對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。比丘們，這就是稱為信力了。
「比丘們，什麼是精進力呢？
「比丘們，一位聖弟子為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。比丘們，這就是稱為精進力了。
「比丘們，什麼是慚力呢？
「比丘們，一位聖弟子對身惡行、口惡行、意惡行有慚；對心中的惡不善法有慚。比丘們，這就是稱為慚力了。
「比丘們，什麼是愧力呢？
「比丘們，一位聖弟子對身惡行、口惡行、意惡行有愧；對心中的惡不善法有愧。比丘們，這就是稱為愧力了。
「比丘們，什麼是念力呢？
「比丘們，一位聖弟子具有崇高、良好的念，即使是很久以前所作、很久以前所說，這些崇高、良好的念也會憶持不失。比丘們，這就是稱為念力了。
「比丘們，什麼是定力呢？
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：「比丘們。」
比丘回答世尊：「大德。」
世尊說：「比丘們，我要對你們說五蓋和七覺支的食糧和沒有食糧。留心聽，好好用心思量，我現在說了。」
比丘回答世尊：「大德，是的。」
(一．五蓋的食糧)
世尊說：「比丘們，什麼是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧呢？比丘們，對外相誘人的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的嗔恚得以生起，或使生起了的嗔恚得以增長的食糧呢？比丘們，對外相厭惡的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的嗔恚得以生起，或使生起了的嗔恚得以增長的食糧了。
「比丘們，什麼是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧呢？比丘們，對沒有歡喜心、懈倦、沒精打采、飯後昏昏欲睡、怠惰的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧了。
「比丘們，一個邪見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜、不利、苦惱的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是邪惡之見。
「比丘們，就正如將苦楝、絲瓜〔註〕或苦瓜的種子放進濕泥之中，無論它們吸收什麼水土養分，都只會帶來苦、辣、不可口的果實。這是什麼原因呢？因為這些種子是苦果的種子。
「比丘們，同樣地，一個邪見的人，會以他的見而作出身業、口業、意業，會以他的見而作出思、願、求、行，所有這些行為都會為他帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜、不利、苦惱的果報。這是什麼原因呢？因為他的見是邪惡之見。」
增支部．一．二三零．邪見為因
〔註〕古印度的絲瓜是味苦的一種瓜類。
1. 這時候，世尊對阿難尊者說：「阿難，來吧，我們一起前往拘胝村。」
阿難尊者回答世尊：「大德，是的。」於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往拘胝村。世尊住在拘胝村。
2. 在那裏，世尊對比丘說：「比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證四聖諦，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。什麼是四聖諦呢？
「比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證苦聖諦，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
「比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證苦集聖諦，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
「比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證苦滅聖諦，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
「比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證苦滅之道聖諦，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
「比丘們，覺悟、智證苦聖諦，覺悟、智證苦集聖諦，覺悟、智證苦滅聖諦，覺悟、智證苦滅之道聖諦，能截斷有愛，盡除各種有，從此不再受後有。」
3. 世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
「由於不能見，
如實四聖諦；
長夜在輪迴，
