其實很多時我們的習慣反應是自己的最大障礙，並非外事本身。

每一刻的體驗，究竟是好是壞，其實都是內在的投射。

大部分時候我們不斷與外界發生的一切做反應；而反應裏面同時隱藏着一大堆情緒，如沒耐性、恐懼、擔心、懷疑、後悔、自責……一不留神，我們會誤會以為是外面導致這些情緒的產生，覺得「一定要做些什麼來修理外面」才行。

但禪修經驗一次又一次的告訴我們：其實很多時我們的習慣反應是自己的最大障礙，並非外事本身。

沒有覺察的話，覺知一般會往外跑，評論這個好、那個不好，同時很忙碌的「調校這個」、「改善那個」，甚少有空間留意一下內在的感受與投射。這種往外的處理手法，就像小狗一直追着自己的尾巴，弄得自己很忙很忙，但無論再努力也好，總是差那麼一點點。

其實最需要「處理」的是與內在每一個感受同在、相處。

在每一個當下裏，多練習從外（評論他人、事情「應該要如何」）回到內，關顧一下：

老人家腦裏有很多東西，他要說出來，我們只要聽就可以。

近日與兩位朋友飯聚，朋友問起我爸爸的近況。我回答：「爸爸好像有些腦退化，我正在適應……」話未說完，一位朋友說：「這麼年輕就退化嗎？誰與他也是差不多年齡啊……」另一位朋友也回應：「是啊，他跟誰也是差不多年齡啊……」

她倆隨而轉了話題。我靜靜地把說到口邊的話收回，感到有一道氣堵在胸口。

隔天和另一位朋友會面，同樣說到這個話題。朋友回應：「老人家都是這樣，接受就好了。」我靜下來，把掛在口邊的話收回。

我跟朋友說起爸爸的近況，是想訴說內心有些難過。那一刻，我要的回應不是關於爸爸是否太年輕有退化跡象；我要的不是有人告訴我要接納。那一刻，只要讓我講完我要講的話。如果有人能夠柔和地回應：「那你很不容易。」或者：「會辛苦嗎？」又或是：「發生了什麼事，讓你覺得爸爸患了腦退化？」那會觸動我的心，感到有人在聆聽、感到被看見。

朋友們的回應，給了我非常深刻關於聆聽的體驗。從事心理咨詢，聆聽是重要的修習。我從書本、從老師的教導中領會，而這次從朋友的回應，給我深刻的提醒。就像醫生有一天成為病人，從病人的角度去看，會更清楚了解病人的需要。我反思：朋友的回應不是聆聽，那聆聽是什麼？跟朋友互動時，我有好好聆聽嗎？

念佛，可以轉化紊亂的思緒，可以淨化識田。

「有一天我去覆診，被一個男生瞪了一眼，我好驚，驚他打我，幸虧有媽媽在旁。」阿淑怯怯的說。

阿淑自稱是個精神病患者，從十八歲開始患病，至今已經有二十多年。衍陽師父在的時候，曾多次關懷她，師父總是耐心地聽她傾訴，並輕聲細語地引導她。 「以前在學校，男同學總是欺負我，又用粗言穢語罵我，我經常避開他們。」阿淑說話的速度越來越快，但並不含糊，「我怕去人多的地方，又怕迷路，所以從不單獨外出。」

究竟阿淑年輕時有過什麼遭遇？受過什麼打擊？我可以感受到她長年生活在焦慮不安的情緒中，雖然她很想克服，卻力不從心。

部分情緒病緣於過往一次或多次不順心的際遇，負面的感受深深烙印在心裏，無法化解。這又跟個人的性格息息相關，越是自我、有個性、自尊心強、凡事看不開的人，越容易出事。

聽阿淑說話，不能用一般的時間概念及常理去理解，只能單純的聆聽，理解她的感受，把握適合切入的時機。

「師父，出家可不可以改變命運？我不想一直這樣，我希望未來生命會更好。」阿淑問。

「你真叻！你想好轉，就要每天念阿彌陀佛、觀音菩薩的名字，一想到別人罵你就念，心中不安時也念。」我說。

羅素（1872–1970）是英國近代著名的哲學家和文學家，曾於1956年獲頒諾貝爾文學獎。

二十世紀二十年代初，羅素曾到中國四川旅行。當時正值盛夏，天氣非常悶熱。羅素一行坐着竹轎登峨嵋山觀光，由於山路非常陡峭，轎夫們累得大汗淋漓。羅素看在眼裏，心中不忍，覺得轎夫們的工作實在太苦太累了。他遊山的興致也因而受到影響。

到了半山的一個小平台，大家停下來略作休息。羅素下了竹轎，想去慰問一下一眾勞苦的轎夫們。這當兒，他見到轎夫們坐在一起，拿出煙斗，彼此之間有說有笑，似乎在講着一些開心的事兒，絲毫沒有抱怨天氣太熱或抬轎上山太辛苦的意思。羅素當下得到的印象是：轎夫們似乎絲毫沒有對自己的命運感到悲苦，亦沒有感到「別人坐轎、我抬轎」的不公。他們甚至興致勃勃地試圖給羅素講解自己家鄉的一些笑話。他們透過陪同的翻譯幫助，還給大哲學家羅素出了一道智力題：「你能用十一劃，寫出我們這裏兩個中國人的名字嗎？」羅素表示不能。轎夫們笑呵呵地說出答案：「王一、王二。」

前幾天看到友人一則有趣分享，閱後會心微笑。本以為是坊間一概的幽默笑語，奇怪的是，文字背後像蘊含什麼似的，一直於腦內盤旋，終日縈繞不退。噢，未幾幡然醒悟，忽地咧嘴哮叫：直如莊子名言「道無處不在、道在屎尿中！」真的就是「大道至簡」之深義，可世人就偏愛把簡單事弄得複雜煩瑣、神秘兮兮才叫自命不凡；說穿了，還不是「自我」最愛興風作浪在耍把戲？哈哈，以下先來分享這段可愛對話。

某天，一仁兄向大德請益：「大師，請問如何才能獲得幸福？」大德深情看一看他，最後用了一招讓他獲得幸福。大德曰：「多數人皆說『我想要幸福』，以為要得到幸福是件超困難、極艱鉅的事。事實上，要得到幸福就像放屁一樣，是非常容易的。只要去掉『我』以及『想要』，剩下來的就是……『幸福』啦！」

反覆看着「我想要幸福」這五個字多回，此乃你我皆能讀懂的文字，亦是人人認同之目標；試問誰不是默默朝這方向進發？但弔詭的是，好像越「想要」，就越要不來或距離越遠，不是嗎？大家或多或少也有類似的經驗：一直在追求幸福，可就是怎也追不到、又或是追到後，即如夢幻泡影般轉瞬消逝，那麼究竟問題出在哪？嗯，原來就是這個「我」字呢！

有一位心地非常謙虛的主管跑來向我遞辭呈，我大吃一驚，因為他是一位完全以部屬為重的人，以每年公司分紅為例，他總是將自己的一份轉給部屬，失去他，將會是一個公司的大損失，每年的考績都顯示他很受部屬的支持。我詢問原因，繞了個大圈子後，他很委婉的說出離職的原因。原因是他有一位能力很強的副手，但因為他曾對這位副手的某些企劃案提出一些不同意見，可是副手卻不見得完全認同他的看法，以致於他觀察到副手有些悶悶不樂的行為。

顯然，這位主管想離開，因為將心比心，他不忍看到副手有志難伸，所以他想空出位置來讓副手有自己揮灑的空間，避免自己成為別人的障礙。了解後，我找來那位副手，告知他的主管要離開的事，並詢問他是否知道主管離開的理由，他說他不清楚。為了避免給副手太直接的衝擊，我先跟他分享一個故事：

故事描述，有間廟宇蓋在一座大湖中央，大湖一望無際，廟中供奉着傳說中菩薩戴過的佛珠鍊子，廟裏只有一艘小舟供和尚出外補給用，外人無路接近，把佛珠鍊子放在湖中廟，更顯現佛珠鍊子的珍貴與安全。廟裏，住着一位老師父，帶着另外幾位年紀較輕的和尚修行，和尚們都期望能在這個山清水秀的靈境中，加上菩薩鍊子的庇佑下，早日修道完成。

一百多年前的倫敦，馬車是最主要的交通運輸工具，當時倫敦大約有三十萬匹馬，至少有五萬匹在路面穿梭。三十萬馬匹每天都會產生三千噸馬糞和三十萬升馬尿，嚴重影響都市衛生環境。更糟的是隨着人口上升，「馬口」亦同步增長，農村回收馬糞作肥料的速度追趕不上，來不及清理的馬糞被迫堆在空地裏，日曬雨淋四處紛飛……1894 年《泰晤士報》預測五十年後整個倫敦將被高達九英尺的馬糞淹沒……議員不斷開會也找不到解決辦法……

結果人盡皆知：五十年後的倫敦，不單沒有被馬糞淹沒，街頭上甚至看不見馬——因為發明了汽車。

上期談及，《復仇者聯盟》的反派滅霸，為了「平衡宇宙生態」，要隨機消滅全宇宙一半生命。整套《復仇者聯盟3和4》就是超級英雄們如何阻止滅霸的殺戮及拯救「被消失」的一半生命。滅霸的理論就是當環境中的生物數量達到飽和時，就必須消減數量，避免把環境破壞到不可逆轉時所引發之大規模生物滅絕。

如果滅霸生在一百年前的倫敦，他一定會提倡消滅一半馬匹、限制其他地區的馬匹進入倫敦、剩下一半的馬匹要發牌管制（有牌照的人才可以在老馬死後再買一匹新馬，嚴禁無牌養馬騎馬）……總之千方百計要把馬匹數量固定在某個與環境生態平衡的「點」上。

一般人認為佛法說的中道跟儒家主張的中庸很像，但這兩者其實是不一樣的。

事相上，兩個極端的折衷，就是中庸。例如兩人相處不走極端，你退一步、我退一步，就能和樂相處；如果我執着我這一邊、你執着你那一邊，兩人都不肯退讓，那麼就會有諍。這是在事相上的中庸，所以它有一個折衷點。

但佛法講的，不只在事相上不應有諍，連這個事相上的綜合點也不可得、不可執着。

你不可以說這個點是這樣子，所以永遠不能改，因為這個折衷點會隨着世間的改變而變動，但是如果一直執着在這個點上，一旦改變了，心裏就會不舒服，因為他有這個點，所以就開始有諍了。

所以不只是在事相上要折衷，連心裏面也不可執着，沒有一個點可得，那麼這就叫中道。

佛法說一切法不可得，沒有實體，所以邊不可得；當邊不可得的時候，這個執着點也不可得，心就完全沒有框框，完全打開了、自在了。

如果你還有一個點、一個邊際，你就被這個點綁住了，你的心就鎖在那裏，不能順應世間的變化。

因為世間的實相就是空，沒有邊際，瞬間就變；若是我們死守這個點，結果一切萬法都在變，想要不變，但是卻又不能維持不變，也就是想讓無常不無常，苦就從這裏出生了。